中国的经济发展、政治进步和营造和平发展的国际环境，都需要加强文化软实力的建设，而核心价值体系是软实力构成的基本框架和核心要素。实际上，中国的崛起不仅在于硬实力，而且需要软实力的崛起。软实力既表现在政治制度层面，更渗透在思想意识和文化观念之中。因此，建设社会主义核心价值体系，对于我们这样一个拥有13亿人口、56个民族的发展大国具有特殊的重要意义。

　　社会主义核心价值体系包括四个方面的基本内容，即马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、以“八荣八耻”为主要内容的 社会主义荣辱观 。这四个方面的基本内容相互联系、相互贯通，共同构成辩证统一的有机整体。既然如此，那么显然就应该存在把四个方面的内容都可以联系、贯通起来的核心价值观念。由此，我认为，在现时代，把马克思主义的理论追求、社会主义的理想境界、中华民族的民族精神和时代精神以及体现传统美德和时代要求的行为规范结合起来的核心价值观念，主要有：民主自由、公平正义；人道和谐；开放进取。

　　核心价值体系与核心价值观念是框架与实质、结构与要素、形式与内容的关系。社会主义核心价值体系，决定了社会主义核心价值观念的意识形态性质和民族形态；社会主义核心价值观念则反映着社会主义核心价值体系的价值追求和价值取向。

　　中国人民选择马克思主义不是因为马克思主义这个名称，而是因为它有符合中国人民翻身得解放的价值追求和价值取向。中国人民之所以选择马克思主义作为自己的指导思想，就在于它是中国人民争取民族解放、获得民主自由权利、建设公平正义社会的思想武器。

　　相比于封建等级和世袭制度，民主政治具有强大的生命力。在这个意义上，自由民主具有普遍意义，而西方的民主——英国的、美国的、法国的民主——都是特殊的民主形式。不仅资本主义有民主，早在古希腊时代就有奴隶制的民主；民主并不是西方资本主义的专利，社会主义同样有民主，而且要建立更加广泛、更加符合人民利益的民主形式。古希腊的民主自由是少数奴隶主的民主自由；而资本主义的民主自由，是资本主导的片面的民主自由；马克思主义的目标是实现真正全面的民主，实现所有人自由而全面的发展，是马克思主义关于人类社会进步的最高价值追求。

　　马克思恩格斯在《共产党宣言》中指出，到共产主义社会，才能实现“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”（《马克思恩格斯选集》第1卷，第294页）。这就是说，自由的实现程度，取决于生产力发展的水平；马克思把自由的价值观升华为对未来社会的崇高理念，未来社会应该是“自由人联合体”。到未来的社会，“人终于成为自己的社会结合的主人，从而也就成为自然界的主人，成为自己本身的主人——自由的人。”（《马克思恩格斯选集》第3卷，第760页）在这样的社会中，人们之间的关系才能真正成为和谐互助的关系。

　　中国人民走社会主义道路不是因为社会主义这个名称，而是因为社会主义有建立平等自由正义人道和谐之社会价值理想。社会主义之所以是比资本主义更先进的意识形态，就在于有实现真正的民主自由、公平正义、人道和谐的价值追求和现实途径。

　　人民民主是社会主义的生命力之所在。邓小平指出：“没有民主就没有社会主义，就没有社会主义的现代化。”可以说，“发扬和保证党内民主，发扬和保证人民民主”（《邓小平文选》第2卷，第168、372~373页）是社会主义核心价值取向之一。社会主义愈发展，民主也应该愈发展。胡锦涛同志在党的十七大报告中指出：“发展社会主义民主政治是我们党始终不渝的奋斗目标。”“人民当家作主是社会主义民主政治的本质和核心。”我们必须更高地举起人民民主的旗帜，不断扩大人民民主，保证人民当家作主。

　　在新民主主义革命时期，党团结全国各族人民为实现民主自由进行了长期浴血奋战；新中国成立之后，我们党领导人民在全力推进经济建设的同时，大力发展人民民主，并走出了一条符合中国国情的民主政治发展道路。实际上，中国一直在探索深化政治体制改革，发展社会主义民主，推进社会主义政治文明。温家宝在十一届全国人民代表大会第一次会议上作的《政府工作报告》中指出：“扩大人民民主，健全民主制度，丰富民主形式，拓宽民主渠道，依法实行民主选举、民主决策、民主管理、民主监督，保障人民的知情权、参与权、表达权、监督权。发展基层民主，完善基层群众自治制度，扩大基层群众自治范围，推动城乡社区建设，深入推进政务公开、村务公开、厂务公开。发挥社会组织在扩大群众参与、反映群众诉求方面的积极作用，增强社会自治功能。”（温家宝：《政府工作报告》，人民出版社2008年版，第49~50页）

　　我们党在改革开放以来，先后提出，既促进经济发展又促进社会全面进步是“社会主义新社会的本质要求”，社会公平和正义是“社会主义制度的本质要求”，民主与法制是“社会主义制度的内在要求”，社会和谐是“中国特色社会主义的本质属性”等重要论断。胡锦涛同志在党的十七大报告中指出：“构建 社会主义和谐社会 是贯穿中国特色社会主义事业全过程的长期历史任务，是在发展的基础上正确处理各种社会矛盾的历史过程和社会结果。要通过发展增加社会物质财富、不断改善人民生活，又要通过发展保障社会公平正义、不断促进社会和谐。实现社会公平正义是中国共产党人的一贯主张，是发展中国特色社会主义的重大任务。”所有这些都表明，民主自由、公平正义、人道和谐、开放进取，是中国特色社会主义事业的价值目标。

　　我们中华民族的民族精神和时代精神，只有符合既植根于历史传统又体现时代要求的价值取向，才能成为动员整个民族为中华民族的伟大复兴而共同奋斗的推动力量和凝聚力量。民族精神和时代精神是一个民族生生不息、薪火相传的动力和支撑，是凝聚和鼓舞人们奋发进取的旗帜。民族精神和时代精神既是社会精神风貌的集中写照，也是激发社会活力的强大力量。

　　自古以来，中华民族的优秀文化就深深熔铸在以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神之中，并且孕育了具有中华民族独特意识、品格和气质的价值观念体系。但是，民族精神或一个民族的价值追求是对民族现实的历史创造性活动的引领和反应，因此就必然对特殊的时代性问题作出回应，从而必然带有一定的历史时代的烙印。没有民族精神作为根基，时代精神缺乏深厚的社会历史底蕴，很难深入人心，掌握群众；同样，没有时代精神的激发，民族精神也只能是僵化的思想，民族精神的生命力只有融入时代精神的开放性、创造性、超越性才能展现其魅力和价值。

　　民主自由是历史性的概念。不能认为，民主自由的概念是完全西方的概念。在漫长的中世纪，欧洲既没有民主自由，也没有人权，有的只是神权、王权。除了古希腊民主政治的微弱之光外，欧洲也长期处在奴隶制和封建制的黑暗笼罩之下。民主自由是某种现代性概念，尽管这些概念经历了人类的长期摸索，其中也有中国古代民本思想的探索——“民之所欲，天必从之。”（《国语·郑语》）作为现代性概念，中国人民对民主自由的追求，的确受到西方思想的影响。近代以来，为了建立人民民主的社会，中国人民前赴后继，进行了不懈的奋斗，这恰恰说明了民主自由代表了人类历史的发展方向。

　　人道和谐，更是中国人民自古以来的理想。孔子所说的“己所不欲，勿施于人”（《论语·颜渊》），不就是一种人道主义精神吗？墨子所说的“兼相爱交相利”（《墨子·兼爱中》），不就是一种人道和谐的价值观吗？当然，中国对人道和谐价值观念的探索，同样有其历史性质。譬如，中国古代就有“和为贵”的理想，追求和谐的人际关系。这对全人类的历史发展而言，显然也具有普遍的意义。我们不能因为这些理想的历史性就否认它们的普遍价值，毕竟我们可以通过我们的努力不断扩展具有普遍意义的价值理想的适应范围和体现深度。对外我们主张和平发展，对内我们构建和谐社会，实现祖国的和平统一。构建和谐文化，是构建社会主义和谐社会的重要任务。和谐文化是中华民族对人类社会的伟大贡献。

　　在不同的历史时期，中华民族的价值观念体系有不同的体现，但是追求和谐公平的社会，强调自强不息和开放进取精神是其主流。

　　社会主义荣辱观所言的八种美德，也都分别体现了民主自由、公平正义、人道和谐、开放进取这些核心的价值追求。社会主义荣辱观与社会主义市场经济体制相适应，与社会主义法制规范相协调，与中华民族传统美德相承接，与人类文明发展趋势相一致，集中体现了社会主义道德规范和行为规范的基本要求，是实现中国特色社会主义事业和谐发展的基本保证。

　　我们所提倡的美德——热爱祖国、服务人民、崇尚科学、辛勤劳动、团结互助、诚实守信、遵纪守法、艰苦奋斗，都在行为规范上体现着社会主义的核心价值观念。