话说“述而不作”

武艺

 “述而不作”首见于《论语·述而》，子曰：“述而不作，信而好古，盗比於我老彭。”这句话的意思是说，孔子说：“只叙述、只阐述而不创作，相信而且又喜好古代的文化，我私下把自己比作盛大的公卿。” 述而，述什么呢？即是后面一句“好古”的“古”。意思就是叙述、阐述、记述古代留传下来的文化。孔子对删诗书，定礼乐，系易辞，著春秋等六经文化的整理，只是承续前人的思想，而自己没有创造出另外的新思想。他的“信而好古”，是在研究前人的思想中得出的真信，不是迷信，是经过考证后的“信”。

后来的荀子在《宥坐》篇里也谈过这个问题，《荀子·宥坐》：孔子曰：“吾有耻也，吾有鄙也，吾有殆也。幼不能强学，老无以教之，吾耻之。去其故乡，事君而达，卒遇故人，曾

无旧言，吾鄙之。与小人处者，吾殆之也。”孔子曰：“如垤而进，吾与之；如丘而止，吾已矣。”今学曾未如肬赘，则具然欲为人师。

这一段话的意思是说：孔子说：“我有羞耻的事，我有可鄙的事，我也有危险的事。我小时候不能强迫我学习，所以到老年时候没有学问教给别人，对此我感到羞耻。离开故乡，去侍奉君主而显达，突然间遇到过去的朋友，竟然失去了故乡的语言，对此我感到可鄙。整日里和小人们相处，我感到危险。”孔子说：“如小土堆一样堆进，我跟随。如果是空虚的就止步了，我停止跟随。如今有些学人还没有学到学问多出来，就准备想成为别人的老师了。”

今天为什么要说这个问题？是因为今天的大报小报都登载了这么一篇文章：《在人生价值的天平上—大学讲师之死引发的思考》，文章记录了上海交通大学一位普通教师--晏才宏的一生，他至死也没有被评上副教授，原因是他没有“论文”！由此看来，他不也是与孔子同样—“述而不作”了吗？谁能说如果孔子活在今天，就因为没有“论文”而成不了圣人呢？作为教师，最主要的任务是什么呢？即是弄懂教材，传授给学生，孔子弄懂了《诗经》，便将它作为教材传授给学生，这便是孔子的一生。

孔子面对着春秋时期的混乱，他不得不删诗书定礼乐系易辞著春秋，以期能唤醒人们的本质、内在的“仁”心，阻止私有欲望的膨胀，阻止私有制战争的频繁发生，以维护尚存于形式的周王朝。孔子的“好古”，实际上就是重视历史的经验，而对历史经验有了借鉴，才能更好地向前看；有了故旧的经验，才会有新的发挥与发展。换句话说，一个人有了相当的文化、知识，有了底蕴，才能将旧有的、过去了的经验发扬光大。这样的人才能为政，才能有所进步。若是一个没有文化、没有知识的人，没有过去的经验为底蕴的人，没有以历史为鉴的人，他也就不会创造出新的东西来。这样的人怎么能当官呢，怎么能为政呢，怎么能有所进步呢？所以孔子认为自己所掌握的历史经验，比那些声势盛大的公卿还要多。刚刚摆脱了周王朝一统天下的各国诸侯以及官僚臣吏们，为了满足各自的私欲，拼命扩张土地，捞取财富，榨取人民的血汗，以至于根本不讲修养自己的人生规律，只讲现实，只讲财富。而所学的知识也是只供自己的需求而不管别人，明知道在各种复杂的人际关系中能寻求到一种最佳的行事方式而不寻求，不择手段，只顾自己的利益自己欲望的达到，而不管别人的利益、死活。这样的人越多，社会风气就会越衰败；而社会风气越衰败，国家、民族也就越成问题了。这就是孔子的忧国忧民的忧患意识。孔子为什么要忧虑呢？他完全可以不忧虑而可以只顾自己的功名地位财富呀？我们知道，人的生存必须要在有人群的社会中，一个人是无法孤独一人在这个地球上生存的，而在这个有人群的社会中，人与人之间的各种各样的人际关系就很重要。处理好这些各种各样的人际关系，也就是每个人所必须要做到的。若是我们每个人都只顾自己的利益而不顾全大局，人与人之间的关系必然也就会分崩离析，最后会形成你争我夺、争权夺利、你死我活的局面而导致人类的灭亡。所以孔子之提倡“仁、义、礼、智、信”是有感而发，有的放矢，有着崇高的目的的，是为着人类幸福生活而倡导的。这也是孔子“好古”继承周礼的忧国忧民的思想。在对改变了乡音这个问题上孔子感到可鄙，这表明孔子有一事无成，愧对乡亲父老的感觉，更加说明孔子的谦虚。在身边都是小人而使孔子感到危险的问题上，更加说明孔子对自己进行教育活动不够的一种危机感。教育了许多年，可是很多人还是小人，这使孔子感到悲哀。孔子自己“怕为人师”，因为他深知，为人师表是很重要的，一切言行举止都会成为学生的榜样，不论是好的、坏的都会被学去。而有些人却“好为人师”，总以为自己是正确的，殊不知，他那些不妥当的、坏的言行却会同时教给学生，从而影响学生一生的生活。荀子收录了孔子的这些言论，也就说明荀子是赞成这些的。

在《话说“文化断层”》中，我说了三个造成“文化断层”的原因，即；不继承、私有制及惰性，这三种原因足以使很多好的思想和经验悄然而逝，但在研究中国传统文化中，我还发现有一个重要因素，即“好为人师”以及思想垄断！殷商时期到西周，文字书写不便，再加上文字使用权主要掌握在统治阶层，所以著书立说的人不多，即使有著书立说之人，其传播范围也不大，而春秋时期以后，由于姬姓子孙分封各地，周朝的典章制度也被用“文牍”带到各地。而随着时代的发展及各个诸侯国统治的需要，“文牍”就发展得越多，再加上平民百姓的可受教育及可参与统治与管理，使得越来越多的人掌握了使用文字的权力，因此许多人就想用自己的思想来统一人民百姓的思想，使得社会能够发展。这当然不是坏事。但是这其中却有一个问题，即孔子的“述而不作”。从现在来看，孔子的“述而不作”有非常深刻的意义。自孔子以后，著书立说的越来越多，都以为自己是最正确的，都希望用自己“正确的”思想说服统治者，说服人民百姓。最典型的是荀子的学生李斯，以及汉朝的董仲舒，他们用自己的思想影响了统治者，从而使自己的思想占据了统治以及垄断地位，因而排斥了其它思想，因而也就导致了某些文化的断裂。这个问题荀子在《非十二子》中谈得很多。

在荀子之时，已是百花齐放、百家争鸣了，这二三百年里，除了孔子述而不作外，大多数人作而又述，好为人师，尤其是把本来很简单的东西绕来绕去弄得越来越复杂。而统治者由于学识与智慧的原因，往往不能全面兼顾，因此就使得某一家思想占了统治地位，从而导致垄断的形成。而思想上的垄断，则就造成了文化的“断层”。

董仲舒的“独尊儒术”，使《论语》就被肢解得支离破碎，他为了汉武帝的封建统治需要，对先秦儒家伦理思想进行了所谓的理论概括和神学改造，形成了一套以“三纲五常”为核心，以天人感应和阴阳五行说为理论基础的系统化、理论化的伦理思想体系，由此，孔孟思想成了董氏的儒家思想。表面上看，“独尊儒术”是定孔子思想为至尊，以儒家文化为根本，但实际上，儒家思想已经是名存实亡，它们自身所存在的丰富发展的可能性和活力也在这一思想文化政策下被扼杀了。儒学的社会功能，教育功能，在被统治者们抬到吓人的高度后成为封建专制政治的工具和武器。虽然董仲舒举起了儒学的大旗，但却没有搭起“文化断层”的桥梁。

在《论语·述而》里还有一段：子曰：“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。”意思是说，孔子说：不充盈旺盛到很满的程度不会打开，不存在有欲望的不会发生出来。举出一个角而不能以三个角来反应，则不再重复讲了。也就是说，对于没有欲望、兴趣学习的学生，孔子是不再重复给予教诲了。古人发表意见和写文章与我们现代人不一样，我们现代的文人学到一点知识就想要赶快发表出来，以提高自己的知名度，捞取名誉地位，而不论以前是否有人讲过，小小年纪便是长篇大论，懂的与不懂的都要发表意见，写到后来，全靠挤牙膏式的拼命挤出一点东西，然后宣布“江郎才尽”。而古人对于“立言、立德”是非常慎重的，不到充盈旺盛的程度不会发表意见，不到欲望快要喷发出来也不会发表意见。后来有句话：“愤怒出诗人”，就是这个意思，不到愤怒到极点的时候，这个诗是写不出来的。评选教师为什么非要“作”呢？是因为有新思想才作？还是要象中小学生一样非要写一篇“读后感”？也就是说，如果心中的思想满盈了，想要喷发出来，才谨言慎行地发表意见，才是正确的。因为不慎重的言行会影响、贻误别人，或者是误人误己、误人子弟。而学生学习的欲望不充盈旺盛的话，孔子也不再重复给予教诲。为什么呢？学生若是对学习没有欲望，没有兴趣，必然也就学不到知识，而填鸭式的教育是孔子所不愿的。学生对学习产生了浓厚的兴趣，“愤”了，“悱”了，能举一反三了，孔子才愿意继续教下去。这不是孔子挑剔，这是孔子的一种很科学的教育方式，也是孔子教育思想的体现。难道我们能说孔子的这些教育思想是错的吗？！孔子的“述而不作”是荒唐的吗？！

晏才宏的一生也是“述而不作”，可是他比那些“作”了许多的“教授”们还要伟大，最起码他遵照的是国家制定的教学大纲，没有玩什么新花样。而那些“作”了许多的教授们，只有天知道他们“作”了什么，是否贻误别人，或者是误人误己、误人子弟！