《大学》思想现代解说
海德
前言
本论坛立意对《大学》《中庸》儒学经典，试图运用现代人学思想进行与时俱进的新阐释，是响应《国际儒学联合会》提出的指导思想而进行研究尝试的。其目的，仍是为了探求人的人格问题的究竟是什么？
据《国际儒学联合会》提出的研究宗旨：“旨在把儒学的本来面貌和丰富的内涵研究清楚。旨在开发儒学文化资源，回应当代社会中提出的一系列问题和挑战，为促进人性的改善和社会的健康发展做出贡献。”
它提出的研究方法是：“正本与创新并重，化古代语言为现代语言。新的解说：应该即严肃科学，又生动活泼。为当代青年所喜闻乐见。”
本论坛以下所开展之研究工作，均以上述思想为指导。论坛将为创立和谐社会，改善人性、完美人性、弘扬人性，而做不懈的努力。
试想：古之精卫鸟竟能衔石填海，其力虽小其志弥大！精神可嘉。
为人者，难道尚不如鸟乎？！
为此，如是作。
第一节 明明德篇
【原文】
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
【注释】亲民—应为“新民”。新，动词，革新。即弃旧图新，去恶从善。
【现代解说】
什么是《大学》？它是儒典《礼记》中的一篇政治、道德论文。汉代儒学大师郑玄说：“大学者以其记博学可以为政也。”是中国传统哲学中重要的道德文章，成编于四书之首，相传作者是曾子；
大对小而言：大学所学乃高深的哲理，是中国传统文化的灵魂。而小学所学乃是指学习洒扫、应对、进退之礼节，学习诗歌、文章、武艺之学；
因此，朱子在《大学章句》中讲到：“人生八岁，则自王公以下至于庶人之子弟，皆入小学，而教之以洒、扫、应、对、近、退之节，礼、乐、射、御、书、数之文。及其十有五年，则自天子之元子众子，以至公卿大夫元士之适子，与凡民之俊秀，皆入大学而教之以穷理、正心、修己、治人之道……。”此，就是大学。
因此，《大学》思想所传播的学问，是教人如何做人、从政、修道的高深学问；纵观儒学之目的，其最终之意义即在于“求仁得仁”这是它最高的境界。而“仁者，人也。”其全部学问，即表现在生活实践中去完成，人之所以为人的道理。人，之所以不同于动物者，乃在于人有良知、有良心、有天良—这就是人心、人格；而人心就是“仁”。故“仁者爱人”，即有爱心、同情心、善良心，这一切全是人的自觉。若这个自觉一旦丢失，这人就陷于被动，久而久之失去自觉，失去人格，则人心晦暗没有光明，行事违仁悖理就如禽兽一样，故而违法犯罪现象随即出现。
人心善良的透露就是心光的透露，而心光就是光明的大学之道，就是光明的明德；所以学习《大学》的首要学问，就是要搞清楚、弄明白什么是光明的明德？
由于现实社会中，每日每时所发生的许多丑恶现象和不良的习气、习惯，慢慢的使得人们对这些现象司空见惯，继而麻木不仁，从此根本就不相信还有什么人之性善之说，还需要讲什么人格。大家都这样随波逐流，心光一天一天被欲望、邪恶、所遮蔽污染，如同阴暗的天气竟能将明亮的太阳光遮住一样，人的本来具有的性善之光也逐日被不仁之流俗所遮盖，从而使本有的心光晦暗，光明的道德之光再也无法显现。
而《大学》之道的学问，正是在教诲引导人们，如何去重新找回自己本有的性善之光，如何使每个人本有的光明之德再重新发出光明，並能焕发出闪亮的人格来，这就是能明亮自身道德光明的大学问—“大学之道”。
因而，能自觉去“明明德”改善自己的人格，並发出人格之光，这就是“大学之道”；
换言之，也就是大家常说的在道德实践中去净化心灵，去努力为善，发大勇知耻之心去忏悔一切不道德的行为，而使自身的真性流露，心光明亮，找回了自己人格的光明之德，这就是“明其明德”的道理。
而能“明明德”应该是一个人，追求最基本道德修养，所必须具备的人之本能。也就是说：正因为你是个人，所以必须应按本分去做好一个人，去讲求好自己的人格，这好像是没有什么可以怀疑的事。正如南怀瑾先生在《大学微言》中所说：“我们上古传统教育的主要宗旨，就是教导你做一个人，完成一个人道、人伦的本分。不是只教你知识和技能，而不管你做人做的好不好。因为做工、做农、做小贩、做官、做学者、做军人、做皇帝，那都是职业的不同。职位虽不同，但都须要做人，才是本分。”
而“在亲民”又是什么意思呢？人，只有在具备了“明明德”之修养后，又能发挥他本能的自觉之性来弘扬光明正大的品德，就会使人产生弃旧图新的振奋。在认真检讨了自身修养的不足，找回了自身的人性之光，这才是一个自新的人、明德的人。即：告别过去之晦暗旧我，迎来光明道德理性之新我，从而成为“新民”。这就是“在亲民”的内涵；
这个阶段应该是非常不简单的修养阶段，而人能达到“在新民”做“新民”的境界，已很不容易了！先哲们曾讲：是有相当修养的贤者才有这做新民的本领，而“止於至善”则已到圣人地位。
因此，“止於至善”应该是儒家修养的最高境界。而能真正做到的，显然是凤毛麟角。正如古人所讲：“修道者如牛毛，成道者如牛角。”这的确是千古实情！
然而儒家认为，人生在世必须要有做人的目标。虽然境界弥高，人生也应树立起追求的勇气。正所谓：“取之于上，得之于中；取之于中，得之于下；而取之于下，则得之于下下。”倘若人格做到下下，岂不可悲哉！
所以做人要讲求做人格，一定要树立起“明明德”做“新民”从而勇于追求“止於至善”的志向，此方不失为人之所以为人的一生啊！
这就是修养人格，完善人格的重要性。
第二节 修定生慧篇
【原文】
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
【现代解说】
何谓知？何谓止？知，乃是人本具的求知本能。知什么？知人所应知道的本性，天良、人格，即：“明其明德”；这一切都是很自然的，你是个人就应该作个人，就应该讲求人格，这好像不用再说什么似的。
何谓止？就是你应该所知道的，应终止在什么地方。是天良、是人格、是明德。当你知道了作为人，应很自然的去求知于自身的光明之德和爱心人格时，也就有了做人的终止方向，这就是“止”；确定了方向后，人格之性也就止定在此。亦即自然生出了，如何做人追求光明之德的定力。此时的心，已不再受外欲的引诱。因为它定了下来，这就是“知止而后有定”；—生出了修养人格的定力。
只有将人的本性“止定”下来，不再去追求外欲，並使内心能够产生安宁的感觉，此时的心灵就呈现在一片安静无欲的氛围中。当然，这种修养的取得绝非如此简单，它是需要从主观的自觉修炼中获得。即：全身心溶在静坐修养或参禅静心的方式中，並经真诚修炼的过程，方能得此使心灵宁静的境界。亦即，从修炼中求定力，有了定力才能生出安静的境界，这就是“定而后能静”；
静，是人格的大美境界，要追求它、获得它。
何谓“静而后能安”？经过修定，摒除了思想上的杂念，获得仁爱之心，使心灵回归到安静的状态后，亦即宁静轻安的心境。它会使身体经脉的气血，十分的流畅而舒适。让身心由于“静”的获得，而处于宁静轻安的状态中。故孔子说：“仁者静”。静对于人能产生良好的思虑，有极厚重的精神基础。
因此，在“静而后能安”的基础上，才会自然的产生“安而后能虑”的主观能动性。在身心修炼到宁静轻安的心理状态下，才会产生良好的思虑状态。一个“虑”字乃含有过滤、筛选的意思，还有极精极细的意思。在这种状态下，会很自然的顺延出“虑而后能得”的结果。
何谓得？此处之“得”乃“得道”之得，也可以理解为最后获得智慧真理的结果。所谓“得道”二字的内涵是十分丰富而又深邃的。
从通常意义上说：经过“知止”而定出追求“明明德”的目标方向，有了目标就进入了修炼的状态，先求“静”、后“得安”、然后进入如琢如磨的精虑阶段，最后获得了追求“明明德”的真实体验，这一过程应该说是一个获得智慧境界的实践过程；就是这个修养过程，对人而言诚属十分不易！
为了研究透彻这一“知止”、“定静”、“能安”、“能虑”、“能得”的修炼过程，我们也可以从高深之处探讨一下，宗教修炼家为“亲证”真理的思虑求证过程。
如：伟大的佛陀在2500多年前，不借助任何外在的东西，仅凭着心灵的智慧便洞彻了宇宙的真相。应该说：佛陀在雪山修炼的过程，就是高层次、高境界的“知止”专一、获大定力、得大安静、获大思虑、得大智慧，大境界的修炼过程；亦即，高层次的“知止”、“定静”、“能安”、“能虑”、“能得”—用这一修炼法则而获“得道”的大境界过程；
同理，我们还可以从自身的应用事务中来体会一下“知止”、“定静”、“能安”、“能虑”，“能得”的心境体验；如：在社会事务中一项重大决策的出台、一部战略规划的设计、一部法规的起草、一件利国利民、安邦兴业的议案提出，等等。其设计规划者，无一未有不经过专注“知止”的思考，心灵安静缜密的反复思虑，而最后得出符合客观规律的正确思考结果的。
所以“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”这一修炼求证法则，既是我们修身养性、追求道德完善的心理修养法则，也是我们在日常的应用事务和一切社会管理事业重大问题的思考方法上，所必须遵循的重要思考求证法则；
可以说，它是人们求取大智慧，修养人格完善，做事圆满正确，修养心灵至善的客观法则。
第三节 进道篇
【原文】
物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
【现代解说】
这一节统共十六个字，说的是“近道”。近什么道？就是开篇提出的“大学之道”。
“物有本末”，指世 间一切事物都有它的根本和它的结果。“事有终始”，指任何事物的发展规律都有它的开始与终止。通过以上对世间一切事物和事情的分析规律，因而得出了“知所先后，则近道矣。”的结论。
也就是说，在学习追求“大学之道”的过程中，也如同世间事物、事情的发展规律一样，必要通过一个程序。即，“知止而后有定”、“定而后能静”、“静而后能安”、“安而后能虑”、“虑而后能得”，这样一个刻苦修炼的过程，才能最终接近这 个“大学之道”，即“近道矣”。
第四节 格物修身篇
【原文】
古之欲明明德於天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
【现代解说】
懂得上文“物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”的求知真理的程序后，从而那些在古代想将“明明德”这样一件重大的自我道德修养工程而昌明于天下的伟人们，就要求他们首先必须要有能力治理好国家。而要想有能力治理好国家，必须先有能力治理好自己的家族。对现代人而言，应该是必须先有能力管理好自己所在单位的方方面面，并能力促人和，亦即具有建立和谐社会的能力；而这种有能力治理好自己家族及所在单位的人，他首先要懂得自身道德建设的修养内涵。即：正人先正己，自己先要具备正直良好的品格；而那些想立志将自身修养好的志士们，首先要端正好自己的心，即：要有一颗公正无私的心；而要想使自己能够具有一颗公正无私的心，必须要诚实不欺地处处端正自己的意念；要想诚实不欺地端正自己的意念，就要深入了解学习有关的社会知识。而要想充分深入地学习了解有关社会知识，就要在社会实践中去认识研究一切事物的本质。而“格物”的过程，就是实践社会的过程。毛泽东《实践论》中的观点很符合“格物”的内涵，如：“人的认识，主要地依赖於物质的生产活动，逐渐地了解自然的现象、自然的性质、自然的规律性、人和自然的关系；而且经过生产活动，也在各种不同程度上逐渐地认识了人和人的一定的相互关系。一切这些知识，离开生产活动是不能得到的。”也就是说，一个能治国平天下的人，必须要有对社会各种事物和现象都能有亲身实践和体验的过程。这就是“格物”的意思。
第五节 修齐治平篇
【原文】
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
【现代解说】
“物格”乃指对一起事物及社会问题有深入研究的意思。只有深入研究一切事物的内涵和亲身实践体验了社会活动中一切问题的真相，才能得出正确客观的认识。获得了对社会事物及问题的真知灼见后，才能使意念真诚不虚。即：“知至而后意诚”；假设，一个人意念不诚，在自己做人的态度上稀里糊涂且玩世不恭，则这个人极有可能成为一个做人不负责任的人，或极有可能成为一个坏人而不可能做成功为一个好人。
因此，只有意念真诚以后，处理社会问题和一切事物的思想态度才能够端正，即：“意诚而后心正”；
思想态度端正后，才能自觉修养自身的道德品质，即：“心正而后身修”；
只有在自身修养良好的前提下，才有榜样的作用，而后处理家族中的问题或单位中的问题才能得当安定，令众人服。即：“身修而后家齐”；
一个人，只有在能协调管理好家族内部问题或单位内部问题並使之和谐安定，在这个基础上积累经验再去治理国家，才能获得成功。即：“家齐而后国治”；
只有治理国家成功后，并创造出和谐的社会氛围则天下才能太平。即：“国治而后天下平”也。
第六节 修身为本篇
【原文】
自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！
【现代解说】
上至国家元首，下到每个国民，一切都应该以正心、诚意，修养自身的道德品质为根本。试想一个人，他的道德基础已丧失，却让他去管理社会事务，并且还企望他能给管理好，这岂不是完全不可能的事么？就好像一个人，他在内心敬仰的人，却让他对这人产生轻视；而他在内心所轻视的人，却让他对这人产生尊敬。象这种现象根本就不可能有！
这段精辟的论述，反映了古往今来人的客观道德本性。
纵观古往今来，有多少从来就不懂道德修养为何物的家伙，却窃取了权力。这种无德无才的人一旦为官掌权，它们能带给人民好的福气吗？又好比：他明明是一个小偷却让他去管仓库，甚至还任命他为仓库主任，试问这仓库能有个好吗？再扩而论之，倘若这人又去管国库，这国库还能有好吗？！这样的例子已经屡见不鲜！
所以古代有大智慧的人强调：一个好的社会，必定是人人重视道德修养的社会；如果一个社会丧失了对道德的重视，那么等待这个社会的必定是腐败、黑暗和动乱；
因此，建立和谐有序的道德社会，必须从每个人自小就抓道德修养开始。只有先构筑道德基础，再健全法律法规。也就是说，制定法律法规的人和执行法律法规的人，他们首先必须是一个道德自律完善的人。亦即：“自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本。”换言之，他们必须是一群懂得自觉修身的人。否则，将一切无从谈起！就算是大张旗鼓的宣讲，也只能是徒劳的、可笑的，可悲的！因为，一切都没有落实在根本点上。即：“大学之道，在明明德。”；
因此，只有全社会的国民先讲道德、明道德、修道德，才能达到理想和谐社会的构建。所以，“自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本。”讲的就是这个道理。
第七节《康诰》篇
【原文】
《康诰》曰：“克明德”。《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
【现代解说】
在《尚书·周书》中，有周公封康叔时发布的文告《康诰》说：“要有光明的德行。”而在《尚书·商书》中的《大甲》文内也强调说：“要时时思念上天光辉的命令。”即：要时时思念光明的天命；而在《商书·虞书》中的《帝典》文内又强调说：“必须要发扬光明崇高的德行。”
上述所引古籍典章中的庄严表达，都是在说明要让人们能够自觉的修德并能够充分发扬出自身崇高的光明德行，就是《大学》开篇所宣讲的要有“明明德”的自觉大义。同时也反映了，古人对道德修养和人格培养的重视。因为，上述之道德修养理念是郑重地记载在《尚书》中，而《尚书》则是中古时期国家编撰的最高政治文件的汇编，相当于法典；由此足以说明中古时期对当时官员、百姓，普遍讲求道德修养的重视程度。
第八节 《盘铭》篇
【原文】
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民”。《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。
【现代解说】
商朝的开国君主成汤，在自己沐浴用的器皿上，刻下警戒自己的铭文说：“如一天能够自新，则应天天自新，新了还要更新。”这是商汤作为一国君主，严格要求自己的道德水平如同沐浴更新一样，能天天涮洗自身的过失而使每天的道德修养获得自新的水平。《康诰》也说：“鼓励平民百姓，都有自我修养改过自新，而有能作新民的气象。”《诗经》也讲：“周朝虽是旧的邦国，但承受天命却是很新。”因此，君子无时无处不在反省自己的过失，又能改过自新去追求完美的道德境界。
引用上述古籍典章的意义，就是为了说明《大学》开篇所讲的“在亲民”，亦即努力去自觉“作新民”的大义所在。
第九节 与国人交止於信篇
【原文】
《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止於丘隅。”子曰：“於止，知其所止，可以人而不如鸟乎！”
《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止於仁；为人臣，止於敬；为人子，止於孝；为人父，止於慈；与国人交，止於信。
【注释】
缗蛮—音：民，满；欢快的鸟叫声。
於—在此处，音：乌，叹词。於止：音，乌止。
缉—继续，继承。
熙—光明。
【现代解说】
《诗经》说：“国都广阔千里，非常繁华，是适宜百姓安居的地方。”《诗经》又说：“听！黄鸟们发出了‘缗蛮’的欢叫，它们统统栖息在林木茂盛的高岗上。”孔子却感叹地说：“看啊，连黄鸟们都知道自己应该栖息在什么地方，难道人还不如鸟吗？！”言外之意：人所止定的地方，就应该在明德、修身、反省、自新、作新民之处。这里应该是说明，孔子借黄鸟们能栖止于高岗，而比喻人则应将心止定在，追求道德修养的地方才对！
《诗经》讲：“看文王的道德修养气质是多么样的美好，他还充溢着深远伟岸的魅力。是您文王继续发扬光大了先贤们伟大的光明道德，您从事国政又处处敬顺天命！”这样一来，以后的国家领导人就会以文王为榜样，在广施德政为人民谋幸福的事业上，去专心致志地努力工作；而广大的各级官员，就会以恭敬真诚的态度去落实这些为民的德政；照此而做，很自然地就形成了上行下效的作用。做儿子的，就会精心地在孝敬父母的道德上努力尽孝；做父母的，也能在教育子女成人有德的方面，去深行慈爱的教诲；从而使整个社会在人与人之间的交往上，都能努力遵守信誉而互不相欺，并在诚实守信的道德境界中努力，最终构建起和谐美好的社会！
第十节 修盛德而民不忘篇
【原文】
《诗》云：“瞻彼淇澳，绿竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮！”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂栗也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
【注释】
澳—音，遇。水边；
僩—音，献。胸襟开阔的样子；
喧—音，宣，通“煊”。盛大的样子；諠—音，宣 。作“遗忘”讲；
恂栗—音，巡力。作恐惧讲；
【现代解说】
《诗经》说：“从高处看那淇水弯弯的两岸，生长着茂盛翠绿而又闪闪发光的竹子。就像那有文采风度的君子，他们正在精心切磋修道的学问，好像雕琢玉石、打磨宝珠一样地刻苦专注；他们庄重的样子，开阔的胸襟，显现出盛大而伟岸的气度。这些有道德风采的君子啊，真是令人难忘！”他们那种精心反复切磋的态度，即：“如切如磋者，道学也。”正是在深入追求道德修养的学问啊！“如切如磋”那是在表达以往我们不知修身求道、改过自新，每天稀里糊涂地过日子。而今明道了，懂得了要克己慎独、不能自欺。讲出话来要有分寸，做人要有诚意，这些事情都是要去学的，再不能过稀里糊涂、自欺欺人的日子了；而“如琢如磨者，自修也。”既然要深入切磋修道之学了，则必然要勇于解剖自我、忏悔自我。这犹如石工治玉，要反复敲打、精心雕琢，以祛掉毛病完美道德；又好像打磨明珠，去掉污点，涮洗过失，令本有的道德发出光辉。犹如明珠更加亮丽光彩一样，这就是比喻君子自觉自修的功夫啊！
“瑟兮僩兮者，恂栗也。”那些具备庄重而又刚毅的正直君子，恰恰在内心时时刻刻以“战战兢兢，如履薄冰。”的恐惧自慎的态度，来严格要求自己的行为；
“ 赫兮喧兮者，威仪也。”这些精心求道，严格自修的君子们，由于从内心充实了光明的道德，他们真诚的修养显现出了光明盛大而又气度非凡的仪表；
这些君子的风采啊，真是令人难忘！
他们的道德水准已从“明明德”、“作新民”而达到“止於至善”。他们的盛德已经达到了圣人光辉的境界，使得我们这些平民，又怎么能够忘怀他们的高尚道德情操呢？！
第十一节 君子贤其贤篇
【原文】
《诗》云：“於戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
【注释】
於戏—音，乌乎，叹词。
【现代解说】
《诗经》赞叹说：“真伟大啊！怎么能够忘记文王、武王盛大的功德。”文王、武王做出盛德的榜样，而使以后继往开来的贤明君王和君子，都能发扬先王的道德光辉，而亲近关爱自己的百姓和亲族；由于先王的盛大道德力量的恩泽，也使得以后的人民获得了很大的利益和快乐。这就是前代君王虽已去世，而后代永不遗忘的道理；
由此可以看出，政治家施行德政惠泽人民，使人民都可以过上好日子，这样的政治是多么样的让人民快乐和幸福啊！
第十二节 知本篇
【原文】
子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者，不得尽其辞。大畏民志。此谓知本。
【现代解说】
孔子说：“在审理案件方面，我同别人一样都会做出客观公正的判决。可是，这里还有一个大的问题，如何才能终止犯罪而使审案工作杜绝呢？！”能够让隐瞒实情的人不敢花言巧语，让民心普遍感到对犯罪有恐惧感。要想达到这样，必须懂得从根本上来探索解决使民不在违法犯罪的原因。
而这个“知本”是什么呢？就是人的道德根本，即：“大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善。”这个才是做人的大根本！
我们要懂得凡事抓根本！要培养国民自小就养成一个，关心道德修养问题的根本觉悟。假如，能这样去抓根本，违法犯罪的就少了，青少年普遍犯罪的怪现象就消失了，而各种诉讼的事情也就没有了。
当然，这是孔子非常理想主义的道德思考。虽然不可能完全实现，消除诉讼工作和彻底消灭犯罪。但至少，从道德教育上人类要知道自身道德根本的良知。为己、为人、为家族、为社会而不去做违法犯罪之事。那么 ，象诉讼这样的事，自然就会减少！
第十三节 知之至篇
【原文】
此谓知本。此谓知之至也。
【现代解说】
上述思考的内容，就叫做认识道德现象的根本。这就是对人类道德修养问题，认识水平的最高点。亦即，抓到了根本。即：“此谓知本”。
第十四节 君子必慎其独篇
【原文】
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！
小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。人之视己，如见肺肝然，则何益矣。此谓诚於中，形於外，故君子必慎其独也。
曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”
富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
【注释】
厌—音，压。厌然：躲躲闪闪的神态；
揜—音，同掩，掩藏。
胖—音，盘。胖：大，舒坦；
【现代解说】
凡事都要使自己的意念态度保持真诚，不要做自己欺瞒自己的事；就像人，本能地厌恶臭浊的气味，而又本能地喜欢美丽的色彩一样。要运用这种本能的自然态度，来求得自身处事行为的自自然然。以这种态度来要求有道德修养的人，在单独、独处的环境里，一定要能做到处事得体而又谨慎；
这里深深地蕴含着一层大义：就是做人须要养成光明正大而又磊磊落落的品质。无论有人在或无人在，有人监督或无人监督，做事做人都是一样地真诚不欺，都是一样地谨慎自持、遵守公德原则，决不做非分而缺德的事。这就是一个有道德修养人的自尊；故有自尊自爱之心的人，处事做人就能有“慎独”之德。
而那些道德修养不好的人，他们处事做人又是什么样子呢？他们大多在闲居独处无人监督的时候，却做着不光明磊落的事，而且什么坏事都做得出；当他们突然见到好人时，就躲躲闪闪，装模作样企图掩盖他所做的不良之事，又装作他似乎做过许多好事的样子。这种可笑虚伪的表演，在明眼人看来，就如同看到他的五脏六腑一样清晰。他们这种虚伪的表演，又能骗得了谁呢？
这种现象从正面说明：人，心中若诚实、若光明正大，就一定能反映到外表；反之，心中不正，亦能反映到外表。
所以，有道德修养的人，其待人处事，无论在有人之时或独处之时，都是光明磊落、真诚不欺而又谨慎自律的；这就是“诚于中而形于外”的道理，这是一条很重要的人生道德修养法则。
所以曾子才说：“一个人常常被十目注视着，被十手指点着，这难道不可怕而严厉吗？！”
这里的内涵乃是指：那些不讲道德的人，做出的种种伪善，都是徒劳无益的！“十目”“十手”就是今天我们常讲的：“群众的眼睛是雪亮的！”公道、正义自在人心。尤其对那些妄图侵吞国家人民财产的蛀虫而言，只要你行为险恶不正，则早晚会被人民之“十目”“十手”所指斥，正所谓“千夫所指，无疾而终。”做人，怎么可以不诚实？！又怎么可以行奸使恶，一任诡诈？！一旦，为人民所揭穿，其下场难道不可怕吗？！
因此，正直善良的人，一定要学会养德。亦即：全社会各阶层人士，都要学会养德。以形成整个社会的养德风气。因为，只有养德才能滋润你的身体，只有养德才能生出光明俊伟的气质，只有养德才能真正获得心灵的安宁；而富有，只不过可以装饰你的房屋，仅使之富丽堂皇而已，故曰：“富润屋”；而“心广体胖”，是形容做人胸襟宽广、正义无私、其体貌形象就会安然自得，正大而舒坦并富有良好的人际关系；所以，做人首先要修养好自身的真诚品质，使之立身于光明磊落、坦坦荡荡之地。
中华民族的道德修养学是十分丰厚的，其厚重实在的内涵是道德修养者取之不尽的精神营养素。
第十五节 修身在正其心篇
【原文】
所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。
心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
【注释】
懥—音，至。忿懥，即：愤怒。
【现代解说】
所谓修身的目的，就是令自己的思维与行为达到一个“正”的标准，不偏不倚谓之中正。而这种行为修养的形成，是不允许你的情绪出现愤怒的状态。因为产生了愤怒的情绪，就不能使身心保持在“正”的位置中；同理，身心状态也不应产生恐惧、胆小的情绪，若有这种情绪也不能使自己的精神状态保持在“正”的位置中；而思想行为痴迷好乐，放纵追求声色狗马之中，这样的颓废状态自然也不能使心志保持在“正”的位置中；而身心天天患得患失，忧愁忧虑，精神痛苦不堪，如此低下之心绪自然也不能使心志保持在“正”的位置中；
因此，人的精神若处于愤怒、恐惧、好乐、忧患之时，都不能使人的精神境界保持在不偏不倚、不亢不卑、堂堂正正、一身正气，无所畏惧的“正”的气概之中；所以，《大学》强调：修身一定要首先正其心。正如孟子所讲：“吾善养我浩然之气”，正是此境界的真实写照。
倘若身心若有一点偏失，此心便不得其正。而身心持正功夫的修炼，就在“慎独”功夫上见分晓。即：“君子慎其独也”；若“慎独”功夫差一分，其心就不正一分。只要心不正一分，其身所正行的功能就减少一分。这样，就会使得许多事情失去正义、失去公允。若一旦失去公正、公允就会失去民心！在这方面执掌权力的国家官员加强“正其心”的修养是多么重要！正如孔子所讲：“其身正，不令而行。其身不正，虽令不行。”
可见，修身必须在“正其心”上，下功夫才行！
而一旦心思不在守正的位置上，对一些分内的职责就会视而不见、不作为。对一些来自民众的意见也会听而不闻、麻木不仁。甚至，当其心不在守正的位置上时，他想入非非、神不守舍，竟连吃饭都可以发展到不辨滋味，这就是有心无肠！似这种状态怎能聚精会神，端正心思，去为人民服务？！
由此看来，修身的重要功夫就是要先“正其心”，让心永远摆放在守正的位置上，不可须臾失正、不可须臾偏离才行！这就是修养品行必须先端正思想的道理。这也是修身做人、做事的重要修 养功夫。
第十六节 身不修难齐家篇
【原文】
所谓齐其家，在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所践恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以修其家。
【注释】
矜—音，今。哀矜：同情，怜惜。
敖—音，傲。敖惰：骄傲、慢怠。
硕—大。
【现代解说】
要想治理和安定好家族或单位里的方方面面的人际关系秩序，就必须首先要加强自身的道德修养。为什么这样说呢？因为，通常人类的天性都表现在他对亲近、喜欢的人，往往就容易产生偏向或私下给予种种方便；而对于他所讨厌、轻视的人，往往不能给予客观的评价，而是很自然地怀有偏见；对于他所敬畏的人，则处处讨好献殷勤，甚至献媚；对于他同情而又怜惜的人，又不讲原则地一概给予关心照顾；对于他傲视、瞧不起而又慢怠的人，往往又表现的特别势力；这些都是人性普遍的弱点。
因此，能喜欢一个人而又同时知道他的缺点，能厌恶这个人而又承认这个人的优点；象这种具有如此修养水平的人，在天下是很少见的。
所以有一句谚语讲：没有人能知道自己儿子的坏处，这是因为偏爱；也没有人能满足自己的庄稼长的好，这是因为不知足；
象这种人性普遍的弱点，如果不去经过严格的修养，以令自身公正而不偏私，那是不可能协调处理好自己的家族和单位里种种复杂的人际关系秩序的；
所以，“正人先正己”要一碗水端平，说的就是这个道理。
第十七节 赤子篇
【原文】
所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者无之。故君子不出家而成教欲国。孝者，所以事君也。弟者，所以事长也。慈者，所以使众也。
《康诰》曰：“如保赤子”。心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。
【注释】
成教—实行教化成功。教，教化，指精神性感化。
如保赤子—《尚书·周书·康诰》篇作“若保赤子”是周成王告诫康叔的话，意为保护平民如母亲养护婴孩。
中—音，种，四声。符合。
【现代解说】
所谓治国的道理，就如同治家一样。《大学》所研究的治国齐家的理论，实质就是先学修身齐家，然后再治国。国人，乃国中之人；家人，乃家中之人。每一个国人都与家的关系是十分密切的，所以治国必先从齐家治家做起乃是很自然的事；何况治家之道就如同治国之道，家是国的最基本的细胞。而国，就是由一个一个的家庭细胞所组成的，故称国家；
所以有高尚修养的人治国，必先从用道德教化家庭、和睦家庭开始。
而中国传统的“孝”德、“弟”德、“慈”德，就是中华民族千百年来一贯的道德治家标准。这个标准，是中华民族道德文化对全人类的特殊贡献。其道德特色是：将人们普遍在家庭中对父母尽孝的态度，使之扩大对国家的尽忠上；将在家中弟弟对兄长敬重的态度，扩大到居官在外服务国家时，其对上级领导尊重尽职的忠诚上；在家中做父母的即使在使唤儿女时，也是用慈爱的态度去吩咐。这种父母使用儿女的“慈”德，扩大到国家政府在使用役使百姓时，政府首先必须充分具备“爱民”“护民”的慈爱胸怀才行。（注：以上道德标准，通常是指双方在正常道德前提下的行为，是一种互动感应关系。）
《康诰》说：（爱民、护民之心）“就如同保护婴儿”。只要是诚心实意的去努力保护了，虽然不能完全符合婴儿的心意，但相差也不会太远的。还没听说，有在家先学会养育孩子再去嫁人的。
这段思想的内涵是深刻的：这是要求国家政府要“爱民如子”，正如今天中央政府正在贯彻施行的“以人为本”的德政；
古人比喻：“未有学养子而后嫁者”是旨在表达母亲的养育儿女的爱心，不是由事先学会而来，乃是出于自然的至善的天性，即：爱之愈深，体贴关怀愈甚；在这里原是要求君主体察民情，就应如母亲关爱儿女的心思 一样自然。而在当今时代，这种思想的发扬和与时俱进的努力，自然是对国家政府和各级官员而提出的更高要求了！
中华民族的优良传统道德精神延传到今天，依然是要求国家政府各级官员，一定要首先具备体察民情、关爱百姓疾苦的心思，就如同切己之肤一般；这种政治道德，实质上就是要践行真正的“全心全意为人民服务”的道德理念。
第十八节 治国在齐家篇
【原文】
一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。
尧舜帅天下以仁，而民从之。桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令，反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
【注释】
兴— 兴起，兴盛。
让— 谦逊。
机— 意为关键。
偾— 音，奋。偾事：败事。
尧舜— 中国上古时期的圣君。
帅— 同“率”，率领，统帅。
桀纣— 桀，夏朝末代君主。纣，商朝末代君主。他们分别是中国历史上的暴君。
令— 号令。
有诸己— 自己有善的行为。
所藏乎身不恕— 藏，积藏。恕，恕道。儒家认为，自己不愿意别人作的，也不去对别人作，这种推己及人的品德称恕道。
喻— 使别人明白。
【现代解说】
这里所讲的“一家仁”，并不是指普通百姓的“一家仁”；而恰恰是指作为国君的“一家仁”。这样便符合贯通下文之义：
即：国君的一家在积极努力提倡实行仁爱之德，那么必然是举国效法，自然而然就会举国上下兴起仁爱的行为和道德理念；当国君的一家在积极奉行谦让之礼，那么举国上下也必定是效法此举，而形成举国谦让有礼的道德风尚；若国君一人贪婪暴戾，那么举国上下必然效法，届时整个国家必然会形成犯上作乱，破坏政权秩序的违法犯罪局面；这就是上行下效的必然因果。
因此，国君的一句错误的话，就可以让举国事情败坏。而国君一个人的正确榜样，就可以让举国安定和平；
《大学》这段文字的政治内容延伸到今天，我们也可以这样来理解，即：榜样的力量是无穷的。作为国家领导人须率先做出热爱人民的好榜样，让关怀人民冷暖疾苦的爱心处处体现并落在实处，则举国上下各级官员也必然会积极效法，而形成对整个社会的人文关怀，并处处以人为本，这样的良好风气就会在社会形成！
《大学》中所谓“国君”的榜样，对现今时代而言，就是执政者的政风榜样问题；执政者的政风廉洁，则腐败现象自然会消失；若执政者不能以身作则做出榜样，那么必然会使腐败现象泛滥成灾，若终久不治，必将亡国！
此外，文中之“一言偾事，一人定国。”从字面上讲就是：一句话能让国事败坏，一个人能让国家安定；而其比喻内涵正是给执政者指出：其政治道德的好坏，必然会产生出两种不同的治国前景。
所以，执政者榜样的力量是影响国家前途的关键！同理，各级政府官员的政风品质，更是影响地方政府政治文明风气高低的关键！其高尚的影响力，必然会感化一方人民；而其低劣的政风，也必然会污染一方人民的心！
正像上古尧舜，以仁爱为榜样统治天下国事，而人民就跟随着去实行仁爱；而桀纣用凶暴的手段统治天下，人民就学着他们的坏样子跟随着凶暴；那种只命令人民去实行道德，自己却凶暴无比不讲道德，人民肯定是不会顺从他的统治的；
因此，有道德修养的人，必须要先严格要求自己，然后才能要求别人；只有先要求自己不做不道德的事，才能禁止别人不去做。试想，一个人本身就隐藏着不符合道德的行为，却去教别人去实行道德，那根本是不会办到的。
所以，要治理好国家，每一个领导人必须先修养好自身的道德品质，和管好自己的家族及身边人的道德行为。这样人民才会信服！整个国家自然会欣欣向荣、国运昌盛！
第十九节 宜兄宜弟篇
【原文】
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟”。宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
【注释】
夭夭— 音，要要。形容：鲜嫩，美丽。
蓁蓁— 音，真真。茂盛的样子。
仪— 指威仪。
忒— 音，特。差错。
【现代解说】
这段文章，从字义上讲大致是这样的：《诗经》说：“美丽的桃花，又嫩又美，它的叶子茂密而可爱。这个姑娘就要出嫁了，她使的全家老小都十分的愉快。”（这里比喻）一个有能力先使家族愉快和乐的人，然后才能有资格去治理好国家和人民；《诗经》上又说：“要让兄长愉快，也让弟弟愉快。”能让兄长愉快，也能让弟弟愉快的人，然后才能有资格去治理国家和人民；《诗经》上又说：“仪容威仪、严肃、恭敬而又没有差错，才能成为全国的表率。”所以，无论是做父亲的、还是做儿子的、还是做兄长的、还是做弟弟的，必须要求他们各自都能成为表率榜样人物，这样平民百姓才能去效法他。这就是治理国家首先从安定家族做起的道理。
扩而论之，用今天的思维来理解上文的内涵，可以这样讲：家庭、家族，乃之单位是国家的细胞组织，只有每个细胞组织中的每一分子，都能互为融洽、相互间以对方为重、相互你敬我让，都用这种思维来处世做人，使每一个家庭和乐，每一个单位团结，只有这样才能形成和谐社会的基础。只有在每个家庭、单位都能和谐的基础上，才可以谈得上治理国家。因为只有国之基础好，国家整体才能自然好。
第二十节 上行下效篇
【原文】
所谓平天下，在治其国者：上老老，而民兴孝；上长长，而民兴弟；上恤孤，而民不倍。是 以君子行絜矩之道。
所恶於上毋以使下；所恶於下毋以事上；所恶於前，毋以先后；所恶於后，毋以从前；所恶於右，毋以交於左；所恶於左，毋以交於右。此之谓絜矩之道。
【注释】
老老— 尊敬老人。
长长— 音，掌掌。尊重长辈。
恤孤— 体恤，周济孤儿。
倍— 通“背”，背弃。
絜矩之道— 絜：音，协。絜，量度。矩，制作方形物件的工具。（絜矩之道：儒家伦理思想之一。指君子的一言一行要有示范作用。）
【现代解说】
我国西周、东周时期（约公元前11世纪— 前256年）实行诸侯国分封建国制，即:封建制；天子居首都中央，而管理各诸侯国。所以，要想平定天下，首先要治理好各诸侯国。这个道理是为什么呢？因为天子在上，若能身体力行地去尊敬老人，那么整个诸侯国都会上行下效而大行“孝”道；若天子能带头尊重兄长、长辈，那么整个诸侯国也必然会上行下效而大行尊敬兄长的“弟”道；若天子能发挥慈爱之心，去救济关怀孤儿，那么整个诸侯国的平民百姓，就会被天子的仁爱精神所感化，就绝不会背叛天子。因此，君子所身体力行的、大力倡导的，就应当是标准的道德示范作用。
此外，若厌恶上级做事行为不正，那么你就不要再用这种行为去对付你的下级；若厌恶下级有办事不正的庸俗行为，那么你就不要再用这种行为去应付上级；若厌恶我的前任有办事不正行为，那么就不要再用前任的行为去对付以后的人；若厌恶在我之后上任的人有不正行为，那么就千万不要再用后任人的错误行为去对付以前的人；若厌恶我右边人的做事行为不正，那么就千万不能用右边人的行为来对付左边的人；同理，若厌恶我左边人的做事行为不正，也千万不能用左边人的行为来对付右边的人。
综上所述，用一句话概括：就是“己所不欲，勿施于人。”也就是说，自己所厌恶的事，就不要再强加给别人。这就是君子以身作则的道德示范作用。
从以上文义的内涵可以看出：仍然是在不断强调领导人自身道德修养的重要性。即：以身作则的榜样力量是多么样的重要！此外，从中引申出治国平天下的道理，还是要强调明德于天下，这是《大学》政治道德理论的关键要素；亦即：人人讲道德、家家讲文明，则整个社会必然和谐稳定，国家自然会得到良好的治理。正如孟子所说：“人人亲其亲，长其长，而天下平。”
第二十一节 民之父母篇
【原文】
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好，好之；民之所恶，恶之。此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石巖巖。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎。辟，则为天下僇矣。
【注释】
节— 高大。
巖巖— 即，岩岩，险峻的样子。
僇— 通“戮”，杀戮。
【现代解说】
《诗经》上说：（执政的）“道德美好的君子，就是人民的父母。”人民所喜欢的，执政的君子就喜欢；人民所厌恶的，执政的君子也必厌恶。具备这种品德的执政君子，才能称得上是人民的父母。
这里表达的意思是：古人在他们那个时代，要求所谓的君子，即：统治者，要具备美好的道德才能够有资格去做人民的父母。这种观点在当今时代早已过时！因为社会已进入人民民主时代，人民应该是父母，领导者则是为人民服务的公仆。
但，文中有一条：“民之所好，好之；民之所恶，恶之。”这一政治道德标准则是古今通用的。亦即：凡是广大人民所喜欢热爱的事，领导者必须要支持。并要顺应民心，去主动做符合民心的事；凡是人民普遍厌恶的事，比如：当今时代的腐败问题，广大人民是深恶痛绝的。这里，作为领导者则必须要有与人民同样的感情，从内心与人民站在一起，去反对腐败、消除腐败，只有这样真诚的去做，才是人民的公仆。只有与人民一道去厌恶人民所厌恶的一切，才对得起人民父母。这就是人民民主新时代的政治关系；
此处《大学》中所宣讲的“为民之父母”的封建政治理论，则应给予批判。而其中的“民之所好，好之；民之所恶，恶之。”则应吸取。其糟粕则是：“此之谓民之父母。”应抛弃之！在当今的人民民主时代，人民才是父母、人民就是上帝！而执政者、领导人则是为人民服务的公仆。
《诗经》上说：“雄伟高大的终南山，山岩挺拔高耸，声名显赫的政治家太师尹氏，声望如同终南山一样高大，人民都在仰视着您。”这里比喻：执掌国家政权的人，一举一动不可以不谨慎。如果处理国事不符合民心，就会被人民推翻。
此章的用意就是在诠释“民可以载舟，亦可以覆舟。”的道理。
第二十二节 道善则得之篇
【原文】
《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监於殷，竣命不易。”道得众则得国，失众则失国。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入。货悖而入者，亦悖而出。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。
【注释】
配— 符合。
仪— 即，宜。
监— 鉴戒。
竣— 大。
道— 言，即：“说是”。
此— 这样，这么。
用— 指供国家使用的各种货物。
外本内末— 将根本当作外，将枝末当作内，即：主次颠倒。本，指德。末，指财。
争民施夺— 争民，与民争利。施夺，施行劫夺。
悖— 悖逆，意为违背正理。
常— 始终如一。
【现代解说】
《诗经》说：“当殷朝的政治还没有丧失民心的时候，殷政权的道德行为与上帝的要求是符合的。就请用殷朝作个鉴戒，能小心守住上帝的天命并非容易之事啊！”这里是说：得到民心就会得到国家政权，而失去民心就会丢掉政权；正所谓：得人心者得天下，失人心者失天下。讲的就是这个道理。
因此，执掌政权的国家领导人，一定要慎重地修养好自身的道德品质。因为政治道德高尚，才会得到人民的拥护与追随。有了人民的支持，才能获得土地。有了土地，才能在土地上产生财富。有了财富，才能保证国家的财政税收并保障人民的日用需求；由此看来，只有政治道德的拥有，才是立国的根本。而财富只是政治道德的枝叶和末梢。
如果将拥有政治道德这个根本，当作表面不重要的事情。而将财富— 这个枝叶末梢的东西，却当作里边重要的事情。那只会导致，国家在与民争利；倘若这样发展下去，就会产生强权政治势力与民争财夺利的社会混乱局面。因此，当财富高度地聚敛在国家政要人物手里之时，就是人民到处流离失所之际；（例如：蒋家王朝的四大家族，曾空前绝后地掠夺聚敛人民的财富，最终导致人民无法活下去而彻底被人民所推翻。）
因此，正确的做法是将财富散落在民间，充分给人民以勤劳致富、自由平等、合法谋利的机会。人民之心就会归附国家，就会拥护国家所发布的亲民爱民的施政纲领；
今天的中国之所以能得到突飞猛进的发展，正是执政党凸现“以民为本”“以人为本”的民本思想的好结果；
通过这个现象来说明：如果政令违背人民的利益发布出去，人民就会起来反抗或报复这个不符合人民利益的政令；同理，如果财富违背人民的利益而强征入国库，它的用途必然会违背人民的利益而流失。因为，这个强征而来的财富，肯定也不会用在让人民满意的事情上
所以《康诰》郑重地指出：（维护国家政权的）“天命是不会始终如一的。”这就是说：政治道德高尚，就会得到天命，即，“得到民心”；政治腐败，就会失去天命，即，“失去民心”；
“天命”就是人民之命；而人民就是上帝！一切国家政权若想江山永固、政权不丢，执政者就必须以人民的利益为利益才行。
第二十三节 以善为宝篇
【原文】
《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
《秦誓》曰：“若有一臣，断断兮，无他技，其心休休焉。其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彦圣，其心好之。不啻若自其口出。实能容之。以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之。人之彦圣，而违之俾不通，实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉。”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人。能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
【注释】
《楚书》— 楚昭王时史书。
舅犯— 人名，晋文公重耳的舅舅狐偃，字子犯。
《秦誓》— 《尚书·周书·秦誓》指秦穆公伐郑，在殽（音，姚）地被晋击败，归后告诫群臣，作书《秦誓》。
断断— 真诚不二的样子。
休休— 心向善的样子。
有容— 能够容人。
彦圣— 指德才兼美的人。彦，美。圣，通“明”。
不啻（音，斥）— 不异于。
媢（音，冒。）— 嫉妒。
【现代解说】
《楚书》说：“楚国没有什么是宝，只是把‘善’当作宝。”
倘若一个国家能以善为宝，这就是可以施行政治文明的基础。
舅犯说：“流亡在外的人没有什么是宝，只是把热爱亲族当作宝。”
舅犯的这个观点延伸到今天，我们也可以把它扩大理解为：所有遍布海外的中华儿女，以及台湾同胞，他们都是把热爱祖国和热爱祖国的亲人，当作他们心中的宝物而珍藏着。
《秦誓》说：“假如有这样一位大臣：他忠诚老实，又没有什么特别的技能，但是他心地善良，很能够宽容让人。发现了别人有专业技能，他就高兴的如同自己有一样。哪还会有什么嫉贤妒能之心！看到别人德才兼美，他会发自内心的欢喜。他不是只在口头上这样表示，而是在实际工作中保举、爱护、宽容、礼让这 些具有德才兼美的优秀人才。国家有这样的大臣，就一定能够保护好我们的子孙百姓，这对国家事业的发展是多么样的有力啊！（试想：若我们的某些领导干部能做到像这位古代的大臣一样，以公心对待一切！我们国家的天空将是多么晴朗，我们的政治将是多么清明！）
相反，如果有一位大臣：看到别人有技能，就立刻产生嫉妒厌恶。看到别人德才兼美，就设法打击压制并处处设置障碍，想方设法使这个德才兼美的优秀人才不被国家发现，不让单位重用。而他却在拉帮结伙、任人唯亲，像这种恶劣作风势必是不能任人唯贤。其后果必然是不能选贤任能，只能使大批德才兼美的人才得不到国家任用，这样就不能保护我们的子孙百姓，对于国家的事业前途就太危险了！”
对于这种窃居了权力而又十分奸猾的大臣，只有那具备道德正义的掌权君子，才会把这种奸猾之臣罢免流放、驱逐到边远地区，不许他同仁人志士共同居住在国中。
这就是说：唯独有正直无私、一心为公的掌权政要，他们才能够具有爱护仁人志士和同时具备勇于坚决打击邪恶之臣的气度！因为，他们是在为国尽忠、为国而选贤任能。
如果发现忠良贤臣却不去提拔任用，或想任用又不及时任用这就是轻慢。这对国家的事业是很不利的！而发现了政治道德恶劣的官员，却不将其及时罢免 ，即使罢免了又不将他移交司法机关，这就是对奸臣的放纵。
还有一种人，对人民普遍深恶痛绝的现象他却喜欢追求。例如：腐败！他就喜欢 ；
而对广大人民深深喜爱拥护的品德，他却厌恶之极。例如：人民喜欢廉洁奉公、勤政爱民的政治品德而他却深深厌恶；
这种怪现象，就是公然在违背人的正直的本性。如果他不翻然悔悟，灾祸一定会落在他的身上！
因此，担负国家重任的君子所奉行的大道，一定是用忠诚信义去获得；也一定会以放纵、奢侈、腐败而丢失！
像那种爱憎分明，即，“能爱人” 又能“恶人”的境界是很不容易做到的。只有那些立志自觉追求光明之德而又深明大义、果敢而为的正义之士才能做到啊！
但，中华民族就有这样的人。
第二十四节 生财有大道篇
【原文】
生财有大道。生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也。未有好义，其事不终者也。未有府库财，非其财者也。
【注释】
疾— 迅速。
舒— 舒缓。
发身— 意为提高品德修养。发，发起，发达。
府库— 古代国家收藏财物文书的地方。府，机构。库，指建筑物。
非其财— 不是君王的财富。意为由于君王无道，失去权位，财富最终不为他所有。
【现代解说】
此节专讲国家在用财、理财之道的几个基本原则：即，生财是有大道的，亦即有大原则。首先要懂得不耗民力、不违民时、去奢侈腐化、去铺张浪费、去大讲排场、去互相攀比，如果能做到这几点，财政之用就会自足有余；
也就是说：创造财富的人要多。而消费、消耗财富的人和事要少；创造财富的人要勤奋。而使用财富的人要节俭；这就是今天国家特别要提倡 ，建立节约型社会的意义之所在。
如果能坚持用这种原则去管理财政，那么社会的财富就会经常充裕有余了。
因此，讲求道德修养的人，他是用财富来完善自己的品行。也就是说，他管理财政能将财富用在人民需要的事业上；而不讲道德的人，则是拼死用生命为自己聚敛财富，他用财富的一切目的，都是为了自身一己之私欲的需求！如：一切贪官污吏、思想糜烂的腐败者，都是属于这种人！
所以，如果领导层的优秀人物，当他们处处将心贴在人民的身上并全心全意代表人民的利益去工作时，人民必会感化而处处响应并急公好义为社会而大做好人好事。如果不是这种结果的话，那是不可能的；
如果人民具备了急公好义的高贵品质，他们立身在各自的事业上却不会有始有终的话，那也是不可能的；
如果上下同心，一起为国家而创造财富，而国库里的财富反而不能为国家所用，反而不能全部用在人民的事业上面，那也是完全不可能有的事！
第二十五节 以义为利篇
【原文】
孟献子曰：“畜马乘，不察於鸡豚。伐冰之家，不畜牛羊。百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
【注释】
孟献子— 鲁国大夫，姓仲孙名蔑。
畜马乘（音，胜）— 指初作大夫官的人。畜，养。乘，用四匹马拉的车。
不察於鸡豚— 意为做了大官的人，不应该关注养鸡养猪的财利。察，关注。豚，（音，屯）小猪，这里泛指猪。
伐冰之家— 丧祭时能用冰保存遗体的家族，指卿大夫。
百乘之家— 拥有一百辆车乘的人，指有封地的诸侯王。
聚敛之臣— 搜刮钱财的家臣。聚，聚集。敛，征收。
盗臣— 盗窃府库钱财的家臣。
长（音，掌）— 成为国家之长，即君王。
务— 专心。
彼— 指统治国家的君王。
无如之何— 无法对付。
【现代解说】
孟献子，这位鲁国的贤良大臣，发表了以下对国家如何管理财政、如何预防小人干政、如何正确对待国家与人民之间的财利关系，而讲出了真切感人的政见：“身居卿大夫之地位的人，就不应该再注重百姓的养鸡养猪所获之微利。而丧祭之时能用冰保存遗体的贵族之家，更不应该去做那些与百姓一样的养牛养羊的生计。这些身居高官地位的人，不应再与民争利。此外，获得封地的诸侯王，本身已据有很大的财富了，就再也不应该豢养那些专门搜刮百姓民财的家臣。如果豢养专务搜刮百姓民财的家臣，那你还不如去养几个专门偷盗国库钱财的家臣！”听，孟献子之语讲的是何等痛切！
孟献子表达的政见，就是在告诫执政者：一个邦国不应该处处事事，为谋一己之私的财富为利益。 （犹如今天之戏谑：“一切向钱看”之说。）他痛切地批判了这种不良政风，并郑重提出：国家应该大力提倡的是“要以仁义为利益”。他指出：如果执政者，一心一意旨在为一己之私而谋财事，那一定是听从了小人的主意。往往有些执政者，错误地认为顺从自己的小人就是好人。但却没料到，听信了小人的主意就一定会给国家带来巨大的灾难。纵使以后察觉出来而罢免了小人，再任用贤德之臣，可国家元气已被损害，再也无法挽救了。（中国历史上这样的例子太多，也太沉痛了！）
鉴于这种沉痛的政治教训，所以孟献子讲出了治国不应只以谋财富为利益，而应“以仁义为利益”的正确见解；
通过孟献子的政见，我们应该明白：治理国家必须以仁义、大义为国家之利益。倘若一个国家按这个标准做了，那些怀有觊觎之心的敌国就不敢来侵犯。而在国内，也绝不会发生仗势依权、欺凌百姓、与民争利的事情。国家“以仁义为利”就可以使人民互相亲爱，就可以使社会普遍形成人人讲道德，人人讲大义，这样一种良好的社会风尚。
所以，由国家操纵的社会舆论和价值导向是多么重要的一件大事！
孔子曾经说：治理国家，应该让老年人颐养天年，获得安居；朋友之间崇尚诚信；青少年都怀有积极向上的报国志向；圣人的治国理想也不过就是这三件事吧。
因此，在每个家庭中应奉行孝敬父母的“孝”德；奉行尊敬兄长、友爱兄弟的“弟”德；奉行父母为国教子，仁慈愍爱的“慈”德；在国家政府则奉行敬养老人、抚恤孤儿及弱势群体的政策；让天下的人民都养成一种，不只是仅关心自己的亲人；不只是仅独爱自己的子女；让老年人能愉快的颐养天年；少年儿童能获得良好的成长环境；让那些失去妻子、没有丈夫、孤儿、残疾人，都能得到爱心的关注并有所养活；这些就是治国的目的吧！
·总结·
纵观古人提倡学习《大学》之道的目的，就是因为发现了一些不讲道德的人。他们普遍的特点是：没有羞耻心、更没有爱心，也不害怕做违背人伦道德大义的事。反而一心一意注视的惟有钱财私欲而已；一心一意企盼的惟有追逐攀附权势而已；外表上也会百般奸猾地包装自己，运作伪善，其最终目的还是为了获取自己的一己之私欲而已！
故此，想我古贤大德提倡修习《大学》之道，其良苦用心真是深远啊！他们的目的，就是为了彻底改变人的不良之性。以使普天之下能人人向善、人人明其“明德”，亦即：“自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本。”这就是研究、学习，提倡《大学》之道的终极目的吧。
－完 —
