《老子》的生态智慧及其现代意义

《老子》一书中提出的“道生万物”、“道法自然”，“自然无为”等思想，强调以主客交融和人性的方式来认识和对待自然，注重人与自然的和谐，蕴藏着丰富的生态智慧。

“道”是《老子》哲学体系的起点、是宇宙的本原和实质，也是生态法则和自然规律，是其生态智慧的根本。《老子》一个最基本的理念是强调自然、天地万物（包括人类）作为统一整体的自然存在性，其生态智慧所追求的最高境界是人与自然相和谐的生态整体境界。“道”作为万物的本原和基础，内在于天地万物之中，成为制约万物盛衰消长的规律。它作为不可言说的世界本体、宇宙演化的动力和法则、自然无为的天然状态的客观实存特性，时刻昭示人们应循“道”而为，尊重天地自然、尊重一切生命，按天地本来的状态生存，从而经由对自身在宇宙中所处位置的把握达致生命的最高境界。显然，老子从“道”体的状态中，看到了“道”的内涵，发现了“道”的特点，并进而强调天人合一、主客交融、顺应自然。因此，“道”也成为老子生态智慧的基础。

“道生万物”是《老子》中的一个重要命题，其中所表达的宇宙生命统一论，蕴涵着丰富的生态智慧。在这里，老子以万物相互联系的宇宙观来审视自然生态。他并不将人的行为独立于自然之外，而是把人与万物同视，认为自然只是一张有秩序的网，人类是这张秩序之网中的一环。

当然，这并不是要把人降低到生物学意义上的动物。《老子》指出：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一”。“道生万物”表明，老子反对把贵贱观念应用于自然界，反对人类妄自尊大、以自己为中心、把大自然当成自己的征服对象的态度，反对人类仅为自己需要而掠夺自然的做法。而是主张以道观物，以达到天人和谐。

通过历史反思，面向21世纪的人类已认识到了这种激进的人类中心主义的局限性。而老子哲学中所表达的宇宙生命统一论，显然是对这种激进的人类中心主义的超越，是对人高于万物、优越于万物价值范式的颠覆，对于消解生态危机具有重要的意义。

“道法自然”是老子生态观的核心思想与根本规律。宇宙万物的生成根源于自然，宇宙万物的演化动力来源于自然，宇宙万物相互关联统一于自然，人类社会始终是自然界不可分割的一部分，这是《老子》关于“道法自然”的自然本体意识的基本内容。

依循“道”的自然本性，达成人与自然和谐相处，首先要按照“自然”的方式对待自然。从道的层面看，人与万物乃属于同一家园，构成了一个和谐完美的有机系统。人类对自然系统所作的任何改变都可能影响该系统。我们应该最小而不是最大地影响其他物质和地球，去维护自然界的和谐秩序。

其次，要懂得尊重自然。老子的“道”是一种尊重生命和自然的伦理观，它要求人们的活动尊重天地自然，尊重一切生命，与自然和谐相处。这与深层生态学的生态中心主义观念、反等级态度以及“自我实现”的理想境界是十分吻合的。

再次，要对自然存一份爱惜之心。老子认为对待万物应采取“俭啬慈善”的态度，唯有如此行事，每个人才能修炼自身，使“德”不断积累，体认“道”，达到“玄德”，从而保持平衡和谐的状态。

“自然无为”：构建一种和谐的生存环境。

“自然无为”是由“道”推演出来的老子生态智慧的基本立场。其中所具有的生态价值意蕴，在于要求人们的行为要与“道”一致，要与天地万物一致，尊“道”贵“德”，顺应自然，体现在实践上、行为上就是“自然无为”，从而构建一种和谐的生存环境。

《老子》告诫我们，“为无为，事无事，味无味”。天道自然无为，人道应该遵从天道，顺应自然，方能“无为而无不为”。这里，老子的“无为”并不是消极地不作为，而是指顺其自然而不加以人为的意思。“无为”即不妄为、不做违反自然的事，“人为”则含有不必要的作为，甚至含有强作妄为的意思；“为无为”是说以“无为”的态度去“为”。老子并不反对人类的努力，而是鼓励人去“为”，去做，去发挥主观能动性，去贡献自己的力量。同时他又要人“为而不恃”、“为而不争”，不要对于努力的成果去伸展一己的占有欲；而“无为而无不为”的意思是说，不妄为，就没有什么事情做不成。行为处事不能违反事物发展的自然规律，不能强行干预，应让万事万物自行发展。遵循自然发展的规律，才能顺理成章地“无为而无不为”。这一思想无疑具有重要的时代意义。

首先，在环境治理过程中，任何决策，都要从源头上做到顺应自然，敬重自然规律，放弃在自然规律面前的“妄为”，采取与周围的环境协调的行动，做到“无为而无不为”，恢复道、天、地和人原有的自然关系。

其次，在生活方式上过一种合乎自然的简朴生活。崇尚节俭、知道满足，才符合自然规律，才能使国家长治久安，使人民生活幸福。不知足，过度追求物质欲望的满足，就会对人以外的事物无度地索取，就会出现环境问题，对于国家和个人来说都是十分有害的。老子的这种思想观点，在今天人类从物质主义向后物质主义过渡的过程中，的确是十分有益的教诲。