杨朝明按：《尚书》说：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”人藏其心，深不可测，人往往为外物所化，成为物的奴隶。那么“人之所以为人”的道理在哪里？如何把握“人心”与“道心”之间的那个“中”？怎样“择其两端而用其中”？就成为人们思考的核心问题。

　　跨过弘道门，可能还在思索如何弘道的问题时，一座绿琉璃瓦覆顶的大门就出现在眼前，门额上“大中门”三字即刻映入眼帘。“中”指的是中庸，中庸在儒学中占有重要地位，但“中”之前加一“大”字，便有了不同寻常的意味！

　　看到“大中门”上的这个“大”，容易想到“太和元气”坊的那个“太”，儒家追求“中和”之美，“太和”与“大中”正好前后呼应。大中门是孔庙的第四道门，原是宋代以前孔庙的大门。它本来名曰“中和门”，后改为“大中门”， 而且“中”前加“大”，显然是要突出强调“中”的价值。中庸之道的确是孔子儒学的精髓，是中华文化博大精深之所在。

　　长期以来，人们对“中庸””有一些似是而非的理解甚至误解，不少人甚至认为我国近代落后是因为“太中庸”了，可他们所理解的“中庸”却是“不讲原则”“折中主义”或“妥协保守”之类，因此对它嗤之以鼻、不屑一顾。而实际上，这些都已经远远背离了中道精神。

　　早在尧舜时期，中国的“先王”就思考人性与人的价值，讨论人的自然性与社会性之间的关系，思考如何处理“想怎么样”与“该怎么样”之间的矛盾。《尚书》说：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”人藏其心，深不可测，人往往为外物所化，成为物的奴隶。那么“人之所以为人”的道理在哪里？如何把握“人心”与“道心”之间的那个“中”？怎样“择其两端而用其中”？就成为人们思考的核心问题。

　　孔子一生求道，他颠沛流离，奔波于列国之间，致力于弘扬和践行他心中的“道”。这个“道”，正是孔子站在历史的制高点上，总结和继承夏商以来的文化传统，整体、系统、动态观察世界而看到的“中道”。可以说，不理解中庸之道，就难以真正了解孔子和儒学。作为思想方法，“中”是尧、舜、禹相传之道，更受到周人特别的重视。例如，新发现的战国竹简中有“周文王遗言”，周文王就把“中”看成修身成长之道，视作为政治国之道。周代“以礼制中”，又“以刑（型）教中”，孔子赞赏周代文明，并形成了他的“中庸”学说，就是“宪章文武”和“述而不作”继承与发展的结果。

　　“中庸”一词出自孔子，子思所作的《中庸》说得明白。孔子说：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”中庸是至高的修养境界，很少有人能够长期做得到。东汉经学家郑玄说：“名曰《中庸》者，以其记中和之为用也。庸，用也。”“中庸”即“中用”，也就是“用中”或“使用中道”。

　　中庸内涵深刻，理解起来却也不难。中庸是和谐之道，也是发展之道。中庸是“执中”“用中”，人时时处处都需要“中”。它虽然看起来并不复杂，但真正做到“中”却并不容易。中不能一眼看透，不是简单的数理意义上的“中间”，更不是“调和”或“折中”。中庸是“时中”，中的标准不固定、不拘泥，随着条件的变化而变化，中庸就是一个不断纠偏的过程。荀子说：“夫礼之于正国家也，如权衡之于轻重。”把握“中”就就像掌握平衡，中就是稳定与和谐。只有稳定和谐，才能生长发展，故《中庸》说“致中和，天地位焉，万物育焉”。

　　在具体实践中如何才能做到“中”？在孔子看来，符合礼的就是中，这就是“以礼制中”。礼者，理也。合礼即合理。每个人都有社会关系中的位置，以礼约束自己，做好该做的事，社会才会和谐。有人向孔子问政，孔子说“君君、臣臣，父父、子子”，每个人都是社会的人，每个人的身份都是复合的。所以《大学》要求“为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信”，这是要人们各正其名、各安其分、各尽其力，定位好自己，做好自己分内的事。关于“正名”，可谓说起来容易做起来难，人们进行是非选择似乎不难，但坚守正确选择却不容易。中庸之难，难的是“诚之”，难的是“择善固执”和“拳拳服膺弗失之”！

　　社会最基本的社会关系就是君臣关系、父子关系，进一步铺展开来，就是《中庸》所谓“五达道”的说法，它指的是君臣、父子、夫妻、兄弟和朋友之间的相处之道。除此之外的关系，无非都是它们派生出来的。程颐说：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”中庸就是不偏不倚、“过犹不及”。各种关系之间本来有其应该遵循的道理，人们按照这个道理去措置去处理，也就遵循了礼，也就是合理的。所以，那个“中”虽然“大”，虽然“致广大而尽精微”，但只要不断地思考，自觉地践行，恒定地坚守，也就做到“中庸”了。

　　在世界上，天、地、人、物、我不是各自孤立、相互对峙的，而是差异的统一。在这个统一体中，要各安其位，各遂其性，各得其所，和谐共处，才可“万物并育而不相害，道并行而不相悖”。中道作为和谐之道，体现在人与自身、人与人、人与社会、人与自然关系处理上。一个人内外兼修，才能身心合一。人遵循忠恕之道，修己而推己，才能将心比心，换位思考。正是有了与时偕行的“大中”之道，中国人才更加和睦、更加和谐地共同生活了几千年。