我最近看到有人写文章引用《论语》中的话，说孔子的弟子说过“夫子之言性与天道，不可得而闻也”，所以凡是涉及孔子讲性与天道的话都不是孔子说的，因为孔子根本就没说过这类话。

　　“不可得而闻也”，怎么就能够说孔子没有性与天道的思想？实际上那个话不过是他学生的一个谦辞，意思是说我们这些人学问不高，老师给我们讲性与天道的那些话我们听不懂。根据这句话断定孔子从来不讲性与天道，是没有道理的。马王堆帛书《要》篇讲了孔子老而喜易的事，“夫子老而好易，居则在席，行则在橐”，那么到底这个《要》篇和《易传》有没有关系？我想，举一个例子就能很明确地说明《要》篇是和《易传》有明确关系的。

　　孔子老而喜易这件事，根据《孔子世家》可以断定是在鲁哀公十一年以后，也即公元前484年，而鲁哀公十六年，也就是公元前479年孔子就去世了，所以《要》篇记的是孔子最后几年的事。那时候子贡在孔子身边，子贡问孔子：“夫子它日教此弟子曰：‘德行亡者，神灵之趋；知谋远者，卜筮之察’。”“夫子何以老而好之乎？”

　　什么意思呢？子贡问孔子说：老师曾经说过，那些德行不好的人才跑到神灵那里去，那些没有智谋的人才去占卜算卦，怎么今天你却看算卦的书？这与过去所说的不是矛盾了吗？孔子回答他说：“易，我后其祝卜矣，我观其德义耳。”在《易经》这方面你要说算卦我当然比不了那些专门算卦的，我与那些人是“同途而殊归”，“我观其德义耳”，我看的是《易经》里面的德义。

　　什么叫德义？德义这个词容易引起误解，今天我们常常讲德义，指的是一种伦理道德的概念，可是实际上在易学里它的含义不是这样。《要》篇里说：“幽赞而达乎数，明数而达乎德，又仁（者）而义行之耳。赞而不达于数，则其为之巫；数而不达于德，则其为之史。”

　　孔子说他为什么跟史巫、算卦的不一样呢，就是因为幽赞神明一定要达于数，如果不达于数就和巫没有差别了，而数要不达于德，做不到德这一点的话，那就和史、太祝这些人没有差别了。“史巫之筮，向之而未也，好之而非也”，史巫、算卦的那些人对易学的真正内容并不了解，他们只是会进行一种操作，是“好之而非也”，所以孔子说他是“观其德义耳”。

　　德义两个词完全是易学的两个词，所以孔子是易学的真正开创者，是孔子真正把数术的易和义理的易(或者叫哲学的易)完全区别开来，于是才有我们所说的真正的易学，而正因为区别了这两者，使《周易》的哲学成分进一步纯化，使易学进一步地影响了我们的思维方式。