在儒家第一部经典《论语》中，孔子明确地为交友之道提供了根本原则。推而广之，也可用作家庭、团体、国家之间的交往原则。但孔子所提供的交友原则，在理论上，需要借助国学第一经典《易经》来解读，才能确切地把握其哲学思想所要表达的精神实质。

　　一、《论语》原文

　　1·8 子曰：“君子[1]，不重[2]则不威；学则不固[3]。主忠信[4]。无[5]友不如己者[6]；过[7]则勿惮[8]改。”

　　【注释】

　　[1] 君子：这个词一直贯穿于本段始终，因此这里应当有一个断句。 [2] 重：庄重、自持。

　　[3] 学则不固：有两种解释：一是作坚固解，与上句相连，不庄重就没有威严，所学也不坚固；二 是作固陋解，喻人见闻少，学了就可以不固陋。

　　[4] 主忠信：以忠信为主。

　　[5] 无：通毋，“不要”的意思。

　　[6] 不如己：一般解释为不如自己。另一种解释说，“不如己者，不类乎己，所谓‘道不同不相为 谋’也。”把“如”解释为“类似”。后一种解释更为符合孔子的原意。

　　[7] 过：过错、过失。

　　[8] 惮：音ｄàｎ，害怕、畏惧。

　　二、《易经》释义与译文

　　君子，不重则不威

　　《节》卦之象，君子节制自己，而非放任自己。放任自流为《涣》卦之象。《道德经·第二十六章》云：“重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。”只有节度自己，才能承载德行。不重，为《巽》卦之 象。此句为告诫之语，专研学问要在前人的基础上，不怕困难，为《旅》卦之象。不节制自己，就不会注重德行。不注重德行，就不会有威严。不威严，就不会有人信服。没人信服，就不会有人遵从。在《序卦传》上，对应的卦象为从《涣》到《小过》。

　　《序卦传》《旅》而后《巽》。做学问不要蜻蜓戏水、浅尝则止。

　　学则不固

　　《涣》卦之象。《序卦传》云：《涣》散而后能《节》。博采众家之长，才能更好地节度自己的德行。

　　主忠信

　　《中孚》卦之象。做学问以忠信为本，对人对事，能止于忠信，则所学不为伪饰 之学。学问无所附丽，会导致没有廉耻，则其人必为伪君子，为小人儒，也就是没有操 守的小知识分子。

　　《讼》初变正为《履》成礼。自己不与人争，为守礼节；《讼》初、四变正成《中孚》为信。自己和别人都不争，则可信。“无友不若己者”是说，单靠自己守信用，做不成朋友；只有自己和朋友都守信用，才能成为可信的朋友。本于《中孚》卦构成信用，外卦反身离去则成为《兑》卦的朋友之象。《中孚》卦初变失正，则朋友远离，若《涣》卦的水汽散去，成《涣》散离去的朋友；《中孚》卦初、二变，成《观》，则是朋友转变为观望着自己的外人；《中孚》卦下卦皆变，若《艮》卦背反敌对，则是朋友变为从《渐》卦到《归妹》卦的相互疏远、对立、直至需要防范的人。

　　无友不如己者

　　《小过》与《既济》卦之象。《艮》为对时，《震》为行，对时而行，为《小过》，也就是行事能把握好时机，为《小过》。只有在掌握时机上不出差错，才能使得事情得位得体，也就是《既济》的阴阳得位之象。

　　过犹不及，做学问不能脱离客观事实。做学问，贵在比翼齐飞，苟日新，日日新。更重要的是：“学而不厌，诲人不倦。”也就是 自己要虚心向别人学习，也要诚恳与他人交流，还要尽力在学问上帮助别人，不要让自己的朋友在德行和学问上把差距不断拉大。孔子强调，“三人行，必得吾师”，虚心向别人学习，不要老是以为自己比别人强，要看重朋友的品行和才能，进步才有动力和方向。

　　朋友感情应该越来越深，不能越来越淡薄。人以德行和学问为重，如果学问和德行差距不断拉大，时间久了，会成为陌生的人。所以君子要“一日三省吾身”，惦记“传不习乎”。《小过》卦如同鸟的两个翅膀，在天空中飞行。《小过》以《中 孚》为本，也就是诚信为本。如果相互之间，没有诚信，如《中孚》九二爻所表象 的，是没法在内心上沟通的。鸟的两个翅膀大小差距太大，就不能很好地自由地飞行。朋友之间，即使相互信任，因为品行和才学上差距太大，同样无法进行内心上的沟通。《道德经》云“重积德”，也是《小过》卦之象。《小过》至九四爻之际，有《谦》卦之象，《谦》卦空间反演为《剥》卦之象，为“上德”。积累了足够的德行，就可以《既济》人世了。

　　背离《中孚》卦表象的忠信，是《小过》卦之后的《既济》卦之象。《小过》卦是《中孚》卦的本质和继续。《既济》虽然阴阳得位，更符合既得利益，但《既济》卦之后是阴阳不得位《未济》卦。《既济》卦辞曰“终乱”。因此国无忠信必乱，家无忠信比散，人无忠信必败，友无忠信必离。如同四季失常，民众闹饥荒的道理是一样的。

　　而按照《损》卦和《益》卦之间的关系，不要认为朋友不如自己，要看到朋友的优点，为《损》卦的“惩忿窒欲”，按照《序卦传》，《益》卦的“见善则迁”对应的就是下一句的“过则无惮改”。

　　《中孚》卦从三、四爻向外是两个《兑》卦，《小过》卦从三、四爻向外是两个《艮》卦。《兑》为朋，《艮》友。《系辞》曰：“说言乎兑，成言乎艮。”两情相悦，情同意和为朋，两情相助，相辅相成为友。在诚实的基础之上，保持情义相通，心志相同，就是“主忠信，无友不如己者”所要表达的含义。通过下一句可知，交友与名利、地位无关。故《论语·卫灵公篇十五》：“子曰：“道不同，不相为谋。”

　　《系辞》曰：“方以类聚，（《九家易》曰：谓姤卦，阳爻聚于午也。方，道也。谓阳道施生，万物各聚其所也。）物以群分，（《九家易》曰：谓复卦，阴爻群于主子也。阴，成故曰物“物”也。至于万物一成，分散天下也。以周人用，故曰“物以群分”也。）吉凶生矣。（虞翻曰：物三称群，坤方道静，故“以类聚”。乾物运行，故“以群分”。乾生，故“吉”；坤杀，故“凶”，则“吉凶生矣”。）

　　与不同之类、不同之人为友，则凶。与同类为友则吉。

　　忠信为做人之本。按照三才之道，天失信为《中孚》变为《临》卦的发水之象，地失信为《中孚》变《观》卦的刮狂风之象，人失信为《中孚》变《小过》的体《大过》入死之象。

　　过则勿惮改

　　《既济》卦与《未济》卦之象。《既济》卦阴阳得位，相当于做学问理论符合实际。《未济》卦阴阳不得位，相当于做学问理论脱离了实际。按照“学而不厌，诲人不倦”的准则，学问脱离了社会需要，要有勇气改正。《未济》卦来自《既济》。《未济》卦表明，人难免犯客观上的错误，也不可能因为最初做对了事（《既济》之象），就能做到不犯错误了。故而孔子言此。只有“过则勿惮改”，才能既济于事，进而既济于世。

　　【译文】

　　孔子说：“君子，不庄重就没有威严，学习要博采众家之长，不可孤陋寡闻。做人以忠信为本。不要让自己和朋友之间在品德和学识上差距上过大。有了偏差、过失，要有勇气改正。”

　　三、结论

　　理解“主忠信。无友不如己者，过则勿惮改”，可以借助《中孚》《讼》等卦。《兑》变《讼》，用于交友，则是不与自己主张相左的人交友，否则无法交流，结果是可能是《兑》卦变《涣》，《涣》散了友情。《讼》卦还可能变为《师》卦，意见相左，容易使朋友变为敌人。即使化敌为友，《比》而后《小畜》，这样的朋友也是一心吊胆的朋友。《兑》变《中孚》，则是《小过》。既然成了朋友，就要讲诚信，而后能互相谦让，相互尊重。《兑》阴卦，为朋，《艮》与《兑》旁通，《艮》阳卦，为友。按《序卦传》，《艮》卦之后是《渐》卦。《渐》卦《彖》曰：“渐之进也，‘女归吉’也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚得中也。止而巽，动不穷也。”虞翻曰：“谓初已变，为家人。四进已正，而上不正。三动成坤，为邦。上来反三。故‘进以正，可以正邦’。其位刚得中，与家人道正同义。三在外体之中，故称“得中”。《乾·文言》曰：中不在人，谓三也。此可谓上变既济定者也。”虞翻又曰：“止，艮也。三变震为动。上之三据坤。动震成坎，坎为通。故‘动不穷’。往来不穷谓之通。”朋友之间，过则能改，是“进以正”，朋友之间，过则能改，则会“动不穷也”。因此，孔子的交友原则，是构建一生朋友的原则。

　　主忠信，也可以用《中孚》《小过》和《既济》卦来理解。《中孚》对朋友忠诚，《小过》卦谨慎而守礼节，朋友才能以《既济》卦与你共患难。

　　而“友不如己者”，是指《讼》卦。《讼》终变《明夷》，“不如”，为“相左”、“相悖”之意。双《兑》为“朋”，双《艮》为“友”。《兑》上之初成《讼》，《艮》上之初成《明夷》。与志趣，信念，志向，理想，观念相左的人为朋友，会导致争吵甚至伤害。且《明夷》《坤》为“己”，《讼》《坎》为“志”，《兑》变《讼》或《艮》变《明夷》，故而与“不如己者为友”，其结果先是心志相悖，然后就是相互伤害。

　　按照《小过》卦之象来讲，婚配需要门当户对，朋友之间也当如此。婚配关系或朋友之间，至少综合能力不能差距太大，否则朋友之间是难以长期同舟共济的（《既济》变《未济》）。