陸氏

　　性質。陸子美。精神。子靜。若海。

　　問陸梭山同異辨。曰：「若本有，卻如何掃 蕩得？若本無，卻如何建立得？他以佛氏亦曉 得理。如既曉得 理後，卻將 一箇空底物事來 口頭說時，佛不到今日了。他自見得一箇道理，只是空。」又曰：「佛也只是理會 這箇性，吾儒也只理會 這箇性，只是他不認許多帶 來 底。」節。

　　陸子壽 自撫 來 信，訪先生於鉛山觀音寺。子壽 每談事，必以論語為 證。如曰：「聖人教人『居處恭，執事 敬』。又曰：『子所雅言、詩、書 、執 禮，皆雅言也。』『弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎 愛 眾，而親仁。』此等皆教人就實處行，何嘗高也？」先生曰：「某舊間持論亦好高，近來 漸漸移近下，漸漸覺實也。如孟子，卻是將 他到底已教人。如言『存心養性，知性知天』，有其說矣，是他自知得。餘人未到他田地，如何知得他滋味？卒欲行之，亦未有入頭處。若論語，卻是聖人教人存心養性、知性知天實涵養處，便見得，便行得也。」大雅。

　　陸子壽 看先生解中庸「莫顯乎微」云：「幾 微細事也。」因歎美其說之善，曰：「前後說者，連『莫見乎隱』一羇說了，更不見切體處。今如此分別，卻是使人有點檢處。九齡自覺力弱，尋 常非禮念慮，固能常常警策，不使萌於心。然志力終不免有怠時，此殆所謂幾微 處須點檢也。」先生曰：「固然。」大雅。

　　問：「曾見陸子壽 志道據 德說否？」曰：「未也。其說如何？」曰：「大概亦好。」必大。

　　因說陸子靜，謂：「江南未有人如他八字著腳！」文蔚。

　　叔器問象山師承。曰：「它們天資也高，不知師誰。然也不問師傳 。學者多是就氣 稟上做，便解偏了。」義剛。

　　符舜功問陸子靜君子喻於義口義。曰：「子靜只是拗。伊川云：『惟其深喻，是以篤好。』子靜必要云：『好後方喻。』看來 人之於義利，喻而好也多。若全不曉 ，又安能好？然好之則喻矣。畢竟伊川說占得多。」璘。

　　因說：「陸先生每對 人說，有子非後學急務 ，以其說不合有多節目，不直截。某因謂是比聖人言語較緊。且如孝弟之人，豈解犯上，又更作亂？」曰：「人之品不同，亦自有孝弟之人解犯上者，自古亦有作亂
　　問：「象山言：『「本立而道生」，多卻「而」字。』」曰：「聖賢言語一步是一步。近來 一種議論，只是跳躑。初則兩 三步做一步，甚則十數 步作一步，又甚則千百步作一步，所以學之者皆顛狂。」方子。

　　先生問賀孫：「再看論語前面，見得意思如何？」曰：「初看有未通處，今看得通。如『孝弟為 仁之本』一章，初看未甚透，今卻看得分曉 。」先生曰：「如此等說話，陸象山都不看。凡是諸弟子之言，便以為 不是而不足看，其無細心看聖賢文字如此。凡說未得處，便將 箇硬說闢倒了，不消看。後生纔入其門，便學得許多不好處，便悖慢無禮，便說亂道，更無禮律，只學得那許多凶暴，可畏！可畏！不知如何學他許多不好，恁地快？」賀孫又問：「『孝弟為 仁之本』，集注云：『學者務 此，則仁道自此而生。』『此』字亦只指孝悌？」先生曰：「覺此句亦欠『本立』字。」賀孫云：「上文已說孝弟乃是行仁之本。」先生曰：「此段若無程先生說，終無人理會 得透。看楊 謝諸說，如何是理會 得？謝說更乖：『孝弟非仁，乃近仁也。』不知孝弟非仁，孝弟是甚麼物事？孝弟便是仁，非孝弟外別有仁，非仁外別有孝弟。如諸公說，將 體用一齊都沒理會 了！」賀孫。

　　有自象山來 者。先生問：「子靜多說甚話？」曰：「卻如時文相似，只連片滾將 去。」曰：「所說者何？」曰：「他只說『天地之性人為 貴』，人為 萬物之靈。人所以貴與靈者，只是這心。其說雖詳多，只恁滾去。」先生曰：「信如斯言，雖聖賢復 生與人說，也只得恁地。自是諸公以時文之心觀之，故見得它箇是時文也。便若時文中說得恁地，便是聖賢之言也。公也須自反，豈可放過！」道夫。

　　陸子靜說「良知良能」、「四端」等處，且成片舉似經語，不可謂不是。但說人便能如此，不假修為 存養，此卻不得。譬如旅寓之人，自家不能送他回鄉，但與說云：「你自有田有屋，大段快樂 ，何不便回去？」那人既無資送，如何便回去得？又如脾胃傷 弱，不能飲食之人，卻硬要將 飯將 肉塞入他口，不問他喫 得與喫 不得。若是一頓便理會 得，亦豈不好？然非生知安行者，豈有此理？便是生知安行，也須用學。大抵子思說「率性」，孟子說「存心養性」，大段說破。夫子更不曾說，只說「孝弟」、「忠信篤敬」。蓋能如此，則道理便在其中矣。人傑 。

　　至之問告子「不得於言，勿求於心」。先生云：「陸子靜不著言語，其學正似告子，故常諱這些子。」至之云：「陸常云，人不惟不知孟子高處，也不知告子高處。先生語陸云，試說看。陸只鶻突說過。」先生因語諸生云：「陸子靜說告子也高，也是他尚不及告子。告子將 心硬制得不動 ，陸遇事未必皆能不動 。」植。

　　子靜常言顏子悟道後於仲弓。又曰：「易繫決非夫子作。」又曰：「孟子無柰告子何。」陳正己錄以示人。先生申言曰：「正己也乖。」道夫。

　　江西士風好為 奇論，恥與人同，每立異以求勝 。如陸子靜說告子論性強孟子，又說荀子「性惡 」之論甚好，使人警發，有縝密之功。昔荊公參 政日，作兵論?，壓 之硯下。劉 貢父謁見，值客，徑 坐於書 院，竊取視之。可學錄云：「皆記得，又頓放元處。」既而以未相見而坐書 院為 非，遂出就客次。及相見，荊公問近作，貢父遂以作兵論對 ，乃竊荊公之意，而易其文以誦之。可學錄云：「荊公出論兵。貢父依荊公兵論說曰：『某策如此』。」荊公退，碎其硯下之?，以為 所論同於人也。可學錄作：「焚之。好異惡 同如此。」皆是江西之風如此。淳。可學錄略。

　　金溪說「充塞仁義」，其意之所指，似別有一般仁義，非若尋 常他人所言者也。必大。

　　陸子靜學者欲執 喜怒哀樂 未發之中，不知如何執得 ？那事來 面前，只得應 他，當喜便喜，當怒便怒，如何執 得！文蔚。

　　陸子靜說，只是一心，一邊屬 人心，一邊屬 道心，那時尚說得好在。節。

　　先生謂祖道曰：「陸子靜答賢書 ，說簡『簡易』字，卻說錯了。『乾以易知，坤以簡能』，是甚意思？如何只容易說過了！乾子體健而不息，行而不難，故易；坤則順其理而不為 ，故簡。不是容易苟簡也。」祖道。

　　某向與子靜說話，子靜以為 意見。某曰：「邪意見不可有，正意見不可無。」子靜說：「此是閑議論。」某曰：「閑議論不可議論，合議論則不可不議論。」先生又曰：「大學不曾說『無意』，而說『誠意』。若無意見，將 何物去擇 乎中庸？將 何物去察邇言？論語『無意』，只是要無私意。若是正意，則不可無。」先生又曰：「他之無意見，則是不理會 理，只是胡撞將 去。若無意見，成甚麼人在這裏！」節。
　　或問：「陸子靜每見學者才有說話，不曰『此只是議論』，即曰『此只是意見』。果如是，則議論意見皆可廢乎？」曰：「既不尚議論，則是默然無言而已；既不貴意見，則是寂然無思而已。聖門問學，不應 如此。若曰偏議論、私意見，則可去，不當概以議論意見為可 去也。」柄。

　　有一學者云：「學者須是除意見。陸子靜說顏子克己之學，非如常人克去一切忿欲利害之私，蓋欲於意念所起處，將 來 克去。」先生痛加誚責，以為 ：「此三字誤天下學者！自堯 舜相傳 至歷代聖賢書 冊 上並無此三字。某謂除去不好底意見則可，若好底意見，須是存留。如飢之思食，渴之思飲，合做底事思量去做，皆意見也。聖賢之學，如一條大路，甚次第分明。緣有『除意見』橫在心裏，便更不在做。如日間所行之事，想見只是不得已去做；才做，便要忘了，生怕有意見。所以目視霄漢，悠悠過日，下梢只成得箇狂妄！今只理會 除意見，安知除意見之心，又非所謂意見乎？」人傑 。