四、尊德问学：明智思想的现代价值
“智”是儒家最基本最重要的德目之一。儒家经典《中庸》指出：“知（智）、仁、勇三者，天下之达德也。”到底什么是“智”？历来众说纷纭，笔者认为，《中庸》本身的“尊德问学”三句：“君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸”，其实就是对儒家明智思想的最好诠释。 “尊德性而道问学”，就是要好学求知，明辨是非，即《中庸》所谓“好学近乎知”，孔子所谓“知者不惑”（《论语·子罕》），孟子所谓“是非之心，智也”（《孟子·告子上》）。“致广大而尽精微”，就是要慎微慎独，积善成德，即《中庸》所谓“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”；荀子所谓“积善成德，而神明自得”（《荀子·劝学》）。“极高明而道中庸”，就是要合乎中庸，德行有度，即孔子所谓“中庸之为德也，其至矣乎”（《论语·雍也》）；《中庸》所谓“致中和，天地位焉，万物育焉”。以上，就是儒家明智思想的基本内容。
关于“好学求知，明辨是非”。儒家十分重视学习。《论语》首句就是“学而时习之，不亦说乎”；《荀子》首篇就是《劝学》：“君子曰：学不可以已”；《孟子·公孙丑上》也有：“学不厌，智也”；《中庸》则认为：“好学近乎知”，如此等等。但是，对于“学”的内容，儒家的理解却与今人有所不同。《论语·学而》：“子曰：弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。” 又：“子夏曰：贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”依此，儒家所说的学习，不仅指读书，而且包含实践。读书是学习，实践也是学习，而且是更重要的学习。儒家所说的知识，不仅指文化知识，而且包括道德知识。文化是知识，道德也是知识，而且是更根本的知识——后者与其称之为“知识”，毋宁称之为“智慧”，更准确地说，是“道德智慧”。孟子指出：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也。”（《孟子·离娄上》）所谓“智”，就是认识道德、实践道德、始终不背离道德的精神。孔子指出：“知者不惑”（《论语·子罕》），孟子指出：“是非之心，智也”（《孟子·告子上》）。只有通过学习，激发道德的自觉性，增强道德的实践性，提高道德的识别力，才能明辨是非，做一个真正的“智者”。就此而言，《中庸》所谓 “尊德性而道问学”，“尊德”与“问学”本质上是一回事，“尊德”就要“问学”，“问学”就要“尊德”。当代社会，“德育”与“智育”相并举，实际上是“德”与“智”相分离。人们误以为“知”就是知识，而且仅仅指文化的知识；“智”就是智力，而不是道德的智慧。这样，“道德”与“知识”、“尊德”与“问学”、“做人”与“做事”就被截然区分开来，从而造成了一种人格的分裂。于是，我们看到，人们的知识水平普遍提高了，道德水准却大幅下降了。一些人，学历不可谓不高，能力不可谓不强，却鲜廉寡耻，腐败堕落，当时自认为很聪明，可以瞒天过海，最终却身败名裂，证明还是蠢人一个。这就警示我们，知识不等于智慧，更不等于“道德智慧”；学习知识，明白事理，明辨是非，坚守道德的底线，追求道德的理想，才是真正的大智慧！
关于“慎微慎独，积善成德”。《中庸》提出：“致广大而尽精微”，强调通过尊德问学，而达到既宽广博大又精微详尽的道德境界。在这里，“广大”与“精微”是相辅相成的，“精微”是“广大”的基础，“广大”是“精微”的结果。从道德修养的角度，儒家更重视“尽精微”。从道德修养的主体来看，“尽精微”就是“慎独”。《礼记·礼器》指出：“德产之致也精微。观天下之物无可以称其德者，如此，则得不以少为贵乎？是故君子慎其独也。”所谓“慎独”，指人们在独自活动无人监督的情况下，凭着内在的道德理性，按照一定的道德规范而自觉行动。“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”（《中庸》）世界上再隐秘的事情，也没有不被发现的；再细微的事情，也没有不被显露的。所以，一个具有自觉性的道德主体，即使在个人独处的情况下，也要谨言慎行，不要因为别人看不到而放松要求，也不要因为是细小的事情而不拘小节。从道德修养的过程来看，“尽精微”就是“慎微”。西汉儒者陆贾有《慎微》篇，指出：“建大功于天下者，必先修于闺门之内，垂大名于万世者，必先行之于纤微之事。”（《新语·慎微》）东汉儒者王符也有《慎微》篇，指出：“凡山陵之高，非削成而崛起也，必步增而稍上焉。川谷之卑，非截断而颠陷也，必陂池而稍下焉。是故积上不止，必致嵩山之高；积下不已，必极黄泉之深。非独山川也，人行亦然。” （《潜夫论·慎微》）所谓“慎微”，就是强调道德修养要从小事做起，“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”。正如荀子所言：“积土成山,风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。”（《荀子·劝学》）只有积土成山，风雨才能从那里兴起；只有积水成渊，蛟龙才能在那里生长；只有积善成德，人们才能由此而达到最高的智慧。当代社会，市场经济为人们提供了更多的选择和诱惑，互联网则为人们的选择提供了一个似乎可以为所欲为的“虚拟世界”。在这种情况下，更需要我们发扬“慎微慎独，积善成德”的精神，从自己做起，从小事做起，洁身自好，防微杜渐，积小善为大善，避小恶而防大恶，坚守社会的道德底线，提升自己的道德境界。
关于“合乎中庸，德行有度”。“中庸”是儒家道德的最高境界。孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！”（《论语·雍也》）《论语》中的道德条目不少，为什么孔子偏偏拈出“中庸”作为“至德”呢？笔者以为这同儒家伦理道德的特性有关。儒家伦理本质上是“美德伦理”，强调的是伦理道德的主体性和实践性。由此，道德主体在实践过程中的行为选择是否适度，就成为决定其道德行为是否有效的关键。“中庸”的本质就是合适，即《中庸》所言：“致中和，天地位焉，万物育焉。”由此，《中庸》所说的“极高明而道中庸”，强调的不仅是高明的道德境界，更是合乎中庸的道德行为。举个例子：“子贡曰：‘如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？’子曰：‘何事于仁？必也圣乎！尧舜其犹病诸。夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。’”（《论语·雍也》）这里子贡说的“博施于民而能济众”，当然是一种“高大上”的道德理想，但又是一种极难做到的道德行为。孔子的仁德立足于“常人”而不是“圣人”，是“平易实”而不是“高大上”，所以才提倡“己欲立而立人，己欲达而达人”，让普通人都可以从从自己做起，从身边做起。儒家所主张的道德，不仅是一种合乎中庸的行为，而且是一种德行有度的智慧。再举个例子：“宰我问曰：‘仁者虽告之曰：井有仁焉，其从之也？’子曰：‘何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”（《论语·雍也》）这里宰我的提问，实际上是对孔子仁道思想的过度诠释。孔子确实说过：“志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁”（《论语·季氏》）；但从来就不主张毫无意义的“献身”。君子可以被摧折却不可以被陷害，可以被欺骗却不可以被愚弄，这正是“知者不惑”的体现。道德是社会全体成员都认可、接受并愿意实践的行为。我们的道德建设，应该着眼于社会大众的道德行为，而不能变成空谈理想的道德说教。我们需要远大的道德理想，更需要适应现实需要的良俗美德。为此，就要将理想与现实、教化与行为、“高大上”与“平易实”结合起来，让广大人民群众喜闻乐见，便于实行，从而形成一个人人向上的良好道德氛围。