【《道德经》第一章原文】
道可道，非恒道；名可名，非恒名。无名，天地之始；有名，万物之母。故恒无欲，以观其妙；恒有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
【一般读者提出的疑问】
【1】“道可道，非恒道；名可名，非恒名。”所要表达的确实含义是什么？
【2】什么是“道”？什么是“名”
【3】“无名”所要表达的确实含义是什么？
【4】为什么说“无名是天地之始？”
【5】“有名”所要表达的确实含义是什么？
【6】为什么说“有名是万物之母？”。
【7】“恒无欲”所要表达的确实含义是什么？是什么恒无欲？
【8】为什么说“恒无欲则用以观其妙？”“妙”的确切含义是什么？”
【9】“恒有欲”所要表达的确实含义是什么？是什么恒有欲？
【10】为什么说“恒有欲则用以观其徼？” “徼”的的确切含义是什么？”
【11】“此两者”指的是什么？
【12】为什么说“此两者，同出而异名？” “同出而异名”是从哪里“同出”的？
【13】“同谓之玄”的“同”的含义是什么？
【14】“玄之又玄，众妙之门。” 所要表达的确实含义是什么？
【哲学与科学上的解读并对以上问题的解答】
（一）“道可道，非恒道；名可名，非恒名。
《易经》释义：
“道可道，非恒道；名可名，非恒名。”是说的地球自转和公转的原因，使得天道变动不已。天道为“道”。因为天道的支配作用，所以地上的现象也跟着变动不已。天道的支配作用为本质，这个本质导致的与天、地、人相关的变化结果为现象，这个现象就是“名”。“道”为本质，对应的现象为“名”。“道”为“原因”，则“名”为对应的“结果”。虞翻曰：“乾为道。”《乾》与《坤》旁通，《坤》以成《乾》，现象《乾》，故而《坤》则为名。
宇宙中如果没有时间这个物理量，事物的变化就没有因果规律可言。天道之所以可以按逻辑上的因果联系来描述，正是因为“道”是变动不居的。如果没有变化，也就等于取消了时间和空间，这样的话，“道”或在宇宙中所存在的必然因果关系中的“起到支配作用的原因”，就无从谈起。同理，如果没有变化，也就等于取消了时间和空间，这样的话，“名”或在宇宙中所存在的必然因果关系中的“因为起支配作用的原因所导致的结果，就无从谈起。
（二）无名，天地之始；有名，万物之母。
《易经》释义：
太极为天地未分，时间还没有生成，故而《易经》在理论上指出“太极”为“无名”。在没有时间存在的条件之下，“道”和“名”都是无从谈起的。在爱因斯坦的《广义相对论》中，黑洞之所以在“视世”之外，一方面是因为黑洞发射不出光线，另一方面是因为在黑洞中时间间隔是无限长的，也就是说时间在黑洞中等于消失了。所以黑洞内的变化，是不可观测的，不可描述的。
太极之际，如同黑洞一般，是时间还没有生成的阶段。“太极”就是“无名”，是不可名状的事物，是无法描述的事物。在《易经》中，先有《乾》（天），后有《坤》（地），而太极在两者之先，所以说“无名，天地之始”。
“有名”，是天地产生的同时，时间也产生了出来了，大地有上有了水，阳光，土壤，空气，这四种存在物。正是有了这四种存在物之后，万物才得以出生、生长，它们如同万物生长的母亲。在《易经·序卦传》中说，“有天地，然后有万物。”在《序卦》中《乾》卦、《坤》卦之后就是《屯》卦。《屯》卦是万物始生之象，在季节上是冬季之后和春季到来的时节。《坎》二之初成《屯》，《坎》与《离》旁通，三者含《坤》之土，《离》之日光，《巽》之风，《坎》之水，《兑》之金。其中五行生克关系中，土能生金。此五者构成五行。地上的五行是万物得以生、赖以生的条件。因为《坤》为名，所以说“有名，万物之母”。
（三）、故恒无欲，以观其妙。
《易经》释义：
由于地球自转和公转的原因，我们观察到的天道变动不已，如同《易经》的《乾》卦《象传》所说的“自强不息”。“自强不息”，含义不是“自强而不停息”，而是“自强而按照自然法则有规律地长长长消、周而复始”。换而言之，紧紧跟随着自然界的变化节奏，既不冒进，也不滞后，才是自强不息。地球围着太阳公转和地球自转，是客观的，是不以人的欲望为转移的，其本质是自然而然的。天道是没有欲望的，所以说“恒无欲”。这里的“妙”，其含义是奥妙，原因，关键上支配作用，事物变化过程中的发端。在《易经》中，《乾》为“大始”，“为事物的发端”，为“妙”。正是客观规律的“不以人的欲望为转移”的支配作用，导致“道可道，非常道，名可名，非常名”。按照道法自然的原则，体会天道是没有欲望的，才能领悟天道的“发端”不是因为老天爷是有欲望的。只有这样，才能发现天道运行的奥秘或因果联系之发端或支配作用的原因。
《系辞》曰：“易无思也，无为也，（虞翻曰：天下何思何虑，同归而殊涂，一致而百虑，故无所为。谓其静也专。）寂然不动，（虞翻曰：谓隐藏坤初，几息矣。专，故不动者也。）感而遂通天下之故。（虞翻曰：感，动也。以阳变阴，通天下之故，谓发挥刚柔而生爻者也。）非天下之至神，其孰能与于此。（虞翻曰：至神，谓易隐初入微，知几其神乎！韩康伯曰：非忘象者，则无以制象。非遗数者，则无以极数。至精者无筹策而不可乱，至变者体一而无不周，至神者寂然而无不应。斯盖功用之母，象数所由立。故曰：非至精、至变、至神，则不能与于此也。夫易，圣人之所以极深而研几也。荀爽曰：谓伏羲画卦，穷极易幽深；文王系辞，研尽易几微者也。）唯深也，故能通天下之志；（虞翻曰：深谓幽赞神明。无有远近幽深，遂知来物，故“通天下之志”，谓蓍也。）唯几也，故能成天下之务；虞翻曰：务，事也。谓易研几开物，故“成天下之务”。谓卦者也。唯神也，故不疾而速，不行而至。虞翻曰：神，谓易也。谓日月斗在天，日行一度，月行十三度，从天西转，故“不疾而速”。星寂然不动，随天右周，感而遂通，故“不行而至”者也。）子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。（侯果曰：言易唯深唯神，蕴此四道。因圣人以章，故曰“圣人之道”矣。）”
“易无思也，无为也”，所以说“恒无欲”。
（四）恒有欲，以观其徼。
《易经》释义：
大地上的现象，跟随着天道的变化而变化。科学上，地球公转形成支配四季不同位置，为“元、亨、利、贞”，为四季形成的原因；地面上与此原因所对应的结果为“春、夏、秋、冬”。地上的变化是随着天上的变化而变化的——象有欲望一样跟着天道的变化而变化，为“恒有欲”。这里的“徼”，为归终。而《易经》中《乾》为大始，为始于，《坤》为终，为“终了”。因此，随着天道变化而变化，为“服从”，为“归终”，为“徼”。所以说，“恒有欲，以观其徼。”换而言之，有原因，必然有对应的结果，这种必然的因果联系，如同人有不同的欲望，会有不同的结局是一样的。通过观察天道的支配作用，能观察发现到对应的必然结果。由天道所导致的结果反观天道所起到的起支配作用的原因，会发现天道如同人有欲望一般，有原因，就必然有对应着的结果。
《系辞》曰：“生生之谓易。（荀爽曰：阴阳相易，转相生也。）成象之谓乾，（《周易集解》案：道生一，一生二，二生三，三才既备，以成乾象也。）效法之谓坤，（《周易集解》案：爻犹效也。效乾三天之法，而两地成，坤之象卦也。）极数知来之谓占，（孔颖达曰：谓穷极蓍策之数，逆知将来之事，占其吉凶也。）通变之谓事，（虞翻曰：事谓变通趋时。以尽利天下之民，谓之事业也。）阴阳不测之谓神。（韩康伯曰：神也者，变化之极，妙万物而为言，不可以形诘者也，故“阴阳不测”。尝试论之曰：原夫两仪之运，万物之动，岂有使之然哉！莫不独化于太虚，欻尔而自造矣。造之非我，理自玄应；化之无主，数自冥运。故不知所以然，而况之神矣。是以明两仪以太极为始，言变化而称乎神也。夫唯天之所为者，穷理体化，坐忘遗照。至虚而善应，则以道为称。不思玄览，则以神为名。盖资道而同乎道，由神而冥于神者也。）夫易广矣，大矣。（虞翻曰：乾象动直，故“大”。坤形动辟，故“广”也。）以言乎远则不御，（虞翻曰：御，止也。远谓乾。天高不御也。）以言乎迩则静而正，（虞翻曰：地谓坤。坤至静而德方，故正也。）以言乎天地之间则备矣。（虞翻曰：谓易广大悉备，有天地人道焉，故称备也。）夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。（宋衷曰：乾静不用事，则清静专一，含养万物矣。动而用事，则直道而行，导出万物矣。一专一直，动静有时，而物无夭瘁，是以大生也。）夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。（宋衷曰：翕，犹闭也。坤静不用事，闭藏微伏，应育万物矣。动而用事，则开辟群蛰，敬导沉滞矣。一翕一辟，动静不失时，而物无灾害，是以广生也。）广大配天地，（荀爽曰：阴广阳大，配天地。）变通配四时，（虞翻曰：变通趋时，谓十二月消息也。泰、大壮、夬，配春；乾、姤、遁，配夏；否、观、剥，配秋；坤、复、临，配冬，谓十二月消息相变通，而周于四时也。）阴阳之义配日月，（荀爽曰：谓乾舍于离，配日而居；坤舍于坎，配月而居之义是也。）易简之善配至德。（荀爽曰：乾德至健，坤德至顺，乾坤易简相配于天地，故“易简之善配至德”。）子曰：易，其至矣乎。（崔觐曰：夫言子曰：皆是语之别端，此更美易之至极也。）夫易，圣人之所以崇德而广业也。（虞翻曰：崇德效乾，广业法坤也。）知崇礼卑，崇效天，卑法也。（虞翻曰：知谓乾，效天崇；礼谓坤，法地卑也。）天地设位，而易行乎其中矣。（虞翻曰：位谓六画之位，乾坤各三爻，故“天地设位”。易出乾入坤，上下无常，周流六虚，故“易行乎其中”也。）成性存存，道义之门。（虞翻曰：知终终之，可与存义也。乾为道门，坤为义门。成性，谓成之者性也。阳在道门，阴在义门，其易之门邪。）
“效法之谓坤”，所以说“恒有欲”。
综合（三）、（四），《乾》阳刚武，为任其本性，“其动也直”为无欲，《坤》阴吝啬，效法《乾》、求得刚阳而动，为有欲。男追女，奉献刚阳，为任其本性，为无欲，女求男，获得刚阳之助，为有欲。太阳发光，阳气散布大地，为无欲，地上万物，因各自本性，取其所需，为宜，为义，为欲。
少字和女字两者构成汉子“妙”，少女是主生而未生的时机，如《乾》之“道”主生为始生，而在《坤》之地上方能得以生。《乾》之天道的支配作用，“其动也直”，以其“恒无欲”，以此观察万物始生于天道，故而“始生而未生为‘妙’”；《坤》之大地之道，“其动也辟，是以广生焉”，大地以其效法天道如“恒有欲”，使得万物得以最终生成，故而“终于得以生成为‘徼’”。
（五）、此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
《易经》与宇宙学上释义：
《系辞》曰：“乾坤其易之缊邪？（虞翻曰：缊藏也。易丽乾藏坤，故为“易之缊”也。）乾坤成列，而易立乎其中矣。（侯果曰：缊，渊隩也。六子因之而生，故云“立乎其中矣”。）乾坤毁，则无以见易。（荀爽曰：毁乾坤之体，则无以见阴阳之交易也。）易不可见，则乾坤或几乎息矣。（侯果曰：乾坤者，动用之物也。物既动用，则不能毁息矣。夫动极复静，静极复动，虽天地至此，不违变化也。）
在《易经》中 ，《乾》与《坤》旁通，且《乾》定义为“道”，《坤》定义为“名”。《乾》为天道，为起支配作用的原因，《坤》则为地道，为顺从天道而作相应变化并获得变化的结果。因此，“此两者”，是指“道”和“名”或《乾》、《坤》两卦。《乾》与《坤》旁通为“同”。阴极阳生，阳极阴生，故而阴、阳旁通；刚极生阳，柔极生刚、故而刚柔旁通；仁极生义，义极生仁，故而仁义旁通。
有了时间，天与地才同时得以显现，故而说两者“同出”。天与地或《乾》与《坤》，一个为原因，一个为结果，原因为“道”，对应的结果就是“名”，而且在时间和空间作为不可消除的存在之下，两者是不可以割裂的，两者的任何一方是不能独立存在的，两者共同因为时间的产生而生成，所以说“此两者同出而异名”。
从宇宙学角度，按照《易经·序卦传》，“玄之有玄”，则是指太极。《易经·系辞》曰：“是故易有太极，是生两仪，（干宝曰：发初言“是故”，总众篇之义也。虞翻曰：太极，太一也。分为天地，故“生两仪”也。）两仪生四象，（虞翻曰：四象，四时也。两仪，谓乾坤也。乾二五之坤，成坎、离、震、兑。震春兑秋，坎冬离夏。故“两仪生四象”。归妹卦备，故《彖》独称天地之大义也。）四象生八卦，（虞翻曰：乾二五之坤，则生震坎艮。坤二五之乾，则生巽离兑。故“四象生八卦”。乾坤生春，艮兑生夏，震巽生秋，坎离生冬者也。）八卦定吉凶，（虞翻曰：阳生则吉，阴生则凶。谓方以类聚，物以群分，吉凶生矣。已言于上，故不言生，而独言定吉凶也。）吉凶生大业。（荀爽曰：一消一息，万物丰殖，富有之谓大业。）””“两仪”也就是天与地。《易经》中，《乾》定义为“玄”。且《乾》为门，《坤》为户。所以“太极”是天地的门户，“太极”产生了天与地，“太极”因此是天与地的奥妙之门户。用现在的宇宙学语言来说，宇宙大爆炸的起点，是宇宙产生的奥妙是门户。由此可知，“玄之有玄”，从宇宙学角度是指太极[1]。
《易经》与自然科学上的释义：
《序卦传》曰：“有天地，然后万物生焉。（干宝曰：物有先天地而生者矣。今正取始于天地，天地之先，圣人弗之论也。故其所法象，秘自天地而还。老子曰：有物混成，先天地生，吾不知其名，强字之曰“道”。《上系》曰：法象莫大乎天地。庄子曰：六合之外，圣人存而不论。《春秋壳梁传》曰：不求知所不可知者，智也。而今后世浮华之学，强支离道义之门，求入虚诞之域，以伤政害民，岂非谗说殄行，大舜之所疾者乎！）盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。（荀爽曰：谓阳动在下，造生万物于冥昧之中也。）屯者，万物之始生也。（韩康伯曰：屯，刚柔始交，故为“万物之始生也”。崔觐曰：此仲尼序文王次卦之意。不序乾坤之次者，以一生二，二生三，三生万物，则天地次第可知，而万物之先后宜序也。万物之始生者，言刚柔始交，故万物资始于乾，而资生于坤也。）
《系辞》曰：“昔者圣人之作易也，（虞翻曰：重言昔者，明谓庖牺也。）将以顺性命之理，（虞翻曰：谓乾道变化，各正性命，以阳顺性，以阴顺命。）是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。（崔觐曰：此明一卦立爻，有三才二体之义。故先明天道既立阴阳，地道又立刚柔，人道亦立仁义以明之也。何则？在天虽刚，亦有柔德，在地虽柔，亦有刚德，故《书》曰：沈潜刚克，高明柔克。人禀天地，岂可不兼仁义乎？所以易道兼之矣。）兼三才两之，故易六画而成卦。（虞翻曰：谓参天两地，乾坤各三爻，而成六画之数也。）
所以，从自然哲学角度，在《易经》理论体系中，《乾》为“阳玄”，对应的《坤》为“阴玄”。“玄”在西方哲学中为“第一因”，所以“玄之又玄”，在天为“阴、阳始交”，在地为“刚、柔始交”，在人为“仁、义阳始交”。古人将“没有原因的现象称作玄”。所以《乾》与《坤》始交或阴玄、阳玄两者始交，成为“众妙之门”。“众妙之门”含义是“万物始生之门”，也就是崔觐所说的“万物资始于乾，而资生于坤也”。用现在的自然科学语言来说，地球公转和自转导致了阴、阳两者“同出而异名”，或者阴、阳两者都来自地球的自转与公转，而阴、阳的交替变化是地上万物产生和变化的门户。