二、孔子的为政方略

　　孔子的为政方略，重点强调上行下效，国君要率先垂范，大臣要忠君爱国。勤政，爱民，节用，诚信，处处充满着仁爱的情怀和民本的光辉。

　　《论语·学而》：子曰：“道（dǎo）千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”

　　孔子说：“治理一个比较大的国家，行政要严肃认真，敬业而守信用，节约使用财力，爱护人民，安排老百姓做一些公共事业，要在农闲时节”。

　　《论语·八佾》：定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”

　　鲁定公问孔子：“君主怎样对待大臣，大臣怎样事奉君主呢？”孔子回答说：“君主应该按照礼的要求去对待大臣，大臣应该以忠诚来事奉君主。”

　　这是孔子君臣之礼的主要内容。只要做到这一点，君臣之间就会和谐相处.孔子特别侧重于对国君的要求。

　　《论语·颜渊》：齐景公问政于孔子。孔子对曰："君君，臣臣，父父，子子。"公曰："善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？"

　　齐景公请教孔子如何治理国家。孔子回答说："君尽君道，臣尽臣道，父尽父道，子尽子道。"齐景公说："好极了！如果国君不遵守国君的规矩，大臣不遵守大臣的规矩，父亲不遵守父亲的规矩，儿子不遵守儿子的规矩，即使有粮食，我能吃得到吗？"

　　孔子在这里是强调双边的平等关系，其中包含了极深的情感色彩。重要的是在这样平等情感之上的秩序，尤其是把国君和父亲放在主动的位置，要率先垂范。任何社会没有秩序和节奏，都谈不上发展。君君，臣臣，父父，子子就是一种和谐的秩序。

　　《论语·颜渊》：季康子问政于孔子曰："如杀无道，以就有道，何如？"孔子对曰："子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。"

　　季康子请教孔子如何执政说："如果杀掉无道的坏人，亲近有道的好人，怎么样？"孔子回答说："您执政，哪里用得着杀人呢？您要行善，老百姓也会跟着行善。君子的品德就像风，老百姓的品德就像草，风一吹，草必然跟着倒向你着力的方向。孔子希望当政者以善行感化老百姓。

　　《论语·为政》：哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”

　　鲁哀公问孔子：“怎么做老百姓才会服从？”孔子说：“提拔正直的人放在邪恶的人之上，老百姓就会服从；提拔邪恶的人放在正直的人之上，老百姓就会不服。”

　　《论语·为政》：季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”

　　季康子问孔子：“要使老百姓敬重我，忠于我，为我效劳，该怎么做？”孔子说：“面对老百姓庄重，他们就会敬重你；用仁慈之心照顾老百姓，他们就会对你忠诚；推举好人并且教导能力不足的人，他们就会积极努力地为你效劳。”

　　《论语·子路》：子路问政。子曰："先之，劳之。"请益。曰："无倦。"

　　子路问从政之道。孔子说："“做在老百姓之前，带动老百姓勤劳。”"子路要求多讲一些。孔子说："始终如一，永不倦怠。"

　　朱熹注"勇者（指子路）喜于有为而不能持久，故以此告之。"

　　《论语·子路》：子曰：“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。诚哉是言也！”

　　孔子说：“贤能的人治理国家，经过一百年，也就可以消除残暴，废除刑罚杀戮了。这话真对呀！”

　　《论语·子路》：子曰："如有王者，必世而后仁。"

　　孔子说："如果有实行王道的人出现，一定要努力一辈子才能使仁德泽被天下。"

　　孔子面临的大势是霸道渐兴，王道衰微的年代。若要使世道能够达到仁德行于天下，就一定要努力一生。

　　《论语·子路》： 叶公问政。子曰：“近者悦，远者来。”

　　叶公问孔子为政之道。孔子说：“使近处的人高兴，使远处的人来归附。”

　　《论语·子路》： 子夏为莒父宰，问政。子曰："无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。"

　　子夏做了莒父的长官，向孔子请教如何处理政务。孔子说："不要急于求成，不要贪图小利。欲速则不达，贪图小利就不能成就大事。"

　　《论语·子路》：定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”

　　鲁定公问："有一句话就能使国家兴盛的吗？"孔子回答说："话虽然不能这样说，但也差不多吧。有人说：'做国君难，做大臣同样不容易。'如果知道做国君难，（就会努力勤勉的去做，）不是差不多一句话就可以使国家兴盛吗？"鲁定公又问："有一句话能使国家灭亡的吗？"孔子回答说："话虽然不能这样说，但也差不多吧。有人说：'我做君主没有感到有什么快乐的，唯一高兴的事是我说话没有人敢违抗。'如果他说的话正确，没有人违抗不也很好吗？如果他说的话不正确，也没有人敢违抗，不是差不多一句话就丧国吗？"

　　《论语·卫灵公》：颜渊问为邦。子曰：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”

　　颜渊问怎样治理国家。孔子说：“用夏代的历法，乘殷代的车子，戴周代的礼帽，奏《韶》乐，禁绝郑国的乐曲，疏远花言巧语的人，郑国的乐曲滥无节制，花言巧语的人太危险。”

　　夏代的历法有利于农业生产，殷代的车子朴实适用，周代的礼帽华美，《韶》乐尽善尽美，这是孔子理想的生活方式。

　　《论语·泰伯》：子曰“民可，使由之；不可，使知之。”

　　孔子说：“老百姓懂得礼法就让他们自己去做，不懂得礼法就应该教育他们，使他们知道”。

　　孔子的这两句话，历来争议很大。过去多半表述为：“民可使由之，不可使知之。”意思说：“老百姓可以让他们按照礼法去做，却无需让他们懂得为什么这么做”。“文革”中“批林批孔”更是以此把它作为孔子“愚民政策”的证据。我们结合孔子的“仁爱”思想和“有教无类”的教育方略，孔子为什么办私学？为什么教书育人？不就是要把老百姓从愚昧、穷困中解救出来，怎么又会专门“愚民”呢？要么是这些解读者以小人之心度君子之腹，要么就是别有用心的民族败类恶意诋毁“万世师表”！

　　《论语·子路》：子适卫，冉有仆。子曰："庶矣哉！"冉有曰："既庶矣，又何加焉？"曰："富之。"曰："既富矣，又何加焉？"曰："教之。"

　　孔子到了卫国，冉有为他驾车。孔子说："人真多呀！"冉有说："人多了，还要做什么呢？"孔子说："使他们富足起来。"冉有又说："富起来后，又要做些什么呢？"孔子回答说："让他们接受教育。"

　　孔子对弟子的教育都是随机教化，教育者和被教育者常常都置于情境之中，这样的教育方式往往会收到最好的效果。孔子的教育高明就在于随机点化。于平常、平淡之中进行教化，有润物无声之奇效。此等教育方式往往很容易达成学用的结合。我们看师徒的这段对话就很有意味，旅游随机看到的情况，一句平常的感叹，引起学生冉有的追问，而且一问到底，穷追不舍。这里体现了孔子社会治理的基本思想，那就是先富后教，边富边教。自古以来，所有的优秀统治者都注意富民，教化民众。

　　写到这里，我想到了孔子的富贵观。孔子一贯正视人的正常欲望与合理需求，在此基础上，引导人们树立高尚品德。

　　《论语·里仁》：子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次比于是，颠沛必于是。” 

　　孔子说：“财富和显贵，都是人想要的，不用正当的手段获得，君子是不会要的。贫穷和低贱，是每个人都厌恶的，不用正当的方法，君子是不会去摆脱的。君子离开了仁德，还怎么去成就君子之名呢？君子是连一顿饭的功夫也不能违背仁德的，仓促紧迫的时候是这样，颠沛流离的时候也是这样。”

　　这一段，反映了孔子的利、欲观。以往的孔子研究中往往忽略了这一点，似乎孔子主张人们只要仁、义，不要利、欲。事实上并非如此。任何人都不会甘愿过贫穷困顿、流离失所的生活，都希望得到富贵安逸。但这必须通过正当的手段和途径去获取。否则宁守清贫而不去享受富贵。 “君子爱财，取之有道”，不可以不择手段。这也是仁者与不仁者在对待财富与权力地位上的区别。

　　《论语·述而》：子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。” 

　　孔子说：“如果富贵合乎于道就可以去追求，虽然是给人执鞭的下等差事，我也愿意去做。如果富贵不合于道就不必去追求，那还是按我的爱好去干事。”

　　《论语·述而》：子曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。” 

　　孔子说：“吃粗粮，喝凉水，枕着胳膊自由自在地躺在天地之间，乐趣就在这样的情境之中。用不正当的手段得来的财富、权力和社会地位，对我来说就好比天空的浮云。” 

　　这里反映的是孔子的人生态度和追求。孔子极力提倡“安贫乐道”，认为有理想、有志向的君子，不会总是为自己的吃穿住行而奔波。不合于道的富贵荣华，他是坚决不予接受的，对待这些东西，如天上的浮云一般。这种思想深深影响了古代的知识分子，也为一般老百姓所接受。即使粗茶淡饭，能够自由自在的面对生活，这就是孔子的快乐。