编者按：2025年9月9日，尼山世界儒学中心（中国孔子基金会秘书处）举办首期“青年学术沙龙”。此次活动，青年学者们围绕“书院的历史功能与活化利用”这一主题展开了一场深度且极具启发性的学术探讨，从多元维度、多个层面，对书院的历史功能展开细致剖析，深入挖掘其背后所蕴含的文化精髓与精神价值。现将在此次沙龙中涌现的精彩观点整理摘编，以飨广大读者。

首先我也大体说一下个人和书院的“缘分”，其实也谈不上有多深的“缘分”，只是算是一个浅薄的“擦身而过”。前面李阳兄介绍了济南我们身边的书院，讲得很好，其中他谈到了泺源书院，我对这个书院也是比较熟悉的。大家知道泺源书院其实就是山大的前身，1901年袁世凯奏请光绪皇帝创办山东大学堂，所依托的就是这个泺源书院。我在读博的时候跟随导师王育济教授作了几个文化产业领域的课题，当时就想到能不能在山大重建泺源书院，为此还曾收集了不少相关的资料，甚至还写了个策划方案，试图说服学校去做这件事情，不过显而易见事情终究没有做成。不管怎样，这也算一项缘分吧。

下面我再谈谈个人对书院的一些认识。其实这个内容前面各位都谈到了，甚至可以说已经谈得很全面了，我这里再呼应一下，重点谈一谈个人的片面性的认识。

我对书院有个模糊的印象，就是总感觉书院有一种“在野”的气质，这里所说的“在野”是个宽泛的概念，它当然包含政治学“在野”的意涵，就是说它不是官方的，不是体制内的；另一方面也是哲学的“在野”，是说它具有一种自发性，用个意象化的表达，就像春天来了，花花草草自然的勃勃生起那样，这是书院给我的印象。

当然我们都知道中国历史上的第一所书院是唐玄宗办的丽正书院，当然毫无疑问他是官方的，后代有很多书院也都是官方主办的，甚至到了清代几乎都是官办的，这些都是事实。但我为什么对书院有这种“在野”的印象呢？我想大概有两个原因吧。

一是书院是要讲经传道的。这个讲经传道的传统来自孔夫子，孔子当年在杏坛讲学就有典型的“在野”性质，“官学下移，私学兴起”就是这个意思。在野讲学有个好处，条条框框没有那么多，讲授的内容比较自由，讲授的形式也比较活泼。这里要说到中国文化的开放性特点，它的开发性体现在诸多方面，其中最关键性的一条就是它的最高概念体——“道”或者“天”或者“帝”——对于天下的每个人都是开放的，“天视自我民视，天听自我民听”，“道不远人”，都是这个意思。也就是说，普通的老百姓都可以通过个人的修习而上达“天道”、领受“天道”，而达成自我的完满，而这就是一个非常个体化的事情，赵永和书记为己塾中的“为己”也是这个意思。当然并不是说官方不能讲经传道，而是说在古代那样一个时代，官方的讲经传道往往会变异为体制的规训，本来是一件好事情，一旦官方或权力介入进来，就会变成僵化的教条。

二是因为我对书院在历史上的遭遇有个观察，我发现书院往往不大受政治强权人物的待见，比如宋代的王安石，明代的张居正、魏忠贤，他们都不喜欢书院，到了清朝那就不用说了，干脆完全取缔了民间书院，全部改为官办。这就和前面盛宇兄讲的呼应起来了，他说书院有抨击时政的舆论监督功能。书院为什么为有这个功能呢？还是和它的“在野”性有关，读书人在书院接受儒家教育，一方面他修身养性，上达“天道”，另一方面他要试图治国平天下，关心时政。看到社会上、政治上有这样那样的问题，他当然要发表意见，不但要发表意见，而且还往往很激烈，有种百折不回的精神，因为他觉得“天道在我”，东汉末年的太学生、明朝末年的东林党都有点这个意思。

我把书院的性质界定为“在野”是什么意思呢？其实我想表达的观点是：在当前中华优秀传统文化“两创”的大背景下，想要促进书院的复兴，应该更多地调动民间的力量来做这个事情。我们民间有很多像赵永和书记这样有情怀的人，他们对弘扬传统文化有着宗教徒一般的执着，他们是这场文化复兴大潮中的主力军。我甚至乐观地认为我们每个中国人可能都多多少少有这种热忱，比如我，前面讲到，就曾经想到了重建泺源书院这个事情，实际上在此之前我完全不了解书院，对书院的历史、功能、运作模式等等完全不了解，但就是莫名其妙地想要做这个事情，这可能就是所谓的“文化基因”在起作用吧。

当然，恢复书院传统并不容易，首先碰到的一个问题就是经费问题，这个问题可以说是最核心的问题。

在古代经费问题不是问题，因为书院的运作成功的嵌入到整个社会机器的运作之中，它是运作科举考试的一个极其重要的组件。然而在今天，书院不再占据这个生态位，这个生态位完全被学校体系取代了。那么书院如何才能寻得自己的安身立命之本呢？我们先来看看今天的书院的主要分布领域：首先是传统文化研习，这也是目前民间书院主要布局的领域，主要吸引对传统文化有情怀的家长送孩子来学习了解传统文化，就是兴趣班性质。第二种高校成立的书院，最典型的是湖南大学的岳麓书院。第三种是旅游行业，依托古代书院留下来的古建筑资源，靠收门票来维持运营，这种其实只是套了个书院的外壳，是死的，不是活的。总体来看，这三种形式都有其问题，前一种只能算是惨淡经营而已，后两种其实主要靠政府财政来勉力维持，可能也不是大家理想中的书院。

除了上面这些，我觉得还有一些值得探索、值得讨论的领域，做好这些书院的复兴可能会有所突破：比如祈福。目前这个生态位主要被佛教占据了，道家也有，但是少，佛教占领了这个生态位当然就用香火钱来弘扬佛教了，所以我们看到佛门的香火很旺盛。儒家不讲“有求必应”，客观上没有这个先天优势，但儒家也有自己的优势，就是与中国本土信仰关系密切，例如中国传统的“老天爷”信仰、“祖宗”信仰，这里是不是可以和结合起来探索一下呢？我觉得未尝不可。再比如修心。众所周知，我们当代人被无处不在的数字文化产品所“奴役”，生产、生活，乃至娱乐都大大的“异化”了，精神焦虑问题普遍存在。人们其实是希望找到一个场所来安顿心灵的，要不然也不会有这么多的禅修班了，也不会有这么多人跑到西藏去净化心灵了。书院是不是可以在这个领域有所作为呢？我觉得肯定可以，这方面我认为儒家的工夫论体系将来可能会大有作为。

总而言之，书院自古以来都是弘扬儒家文化的一个重要道场，既然是道场就要按照道场的逻辑来，这方面佛教、基督教其实有很多做法很高明，复兴书院要向他们学习。

作者系尼山世界儒学中心（中国孔子基金会秘书处）学术研究与文献期刊部科研人员