儒门重德教，儒家论德有何当代价值？根据儒家的思想体系，我们可将“德”分为不同的层次。《庄子》“内圣外王”可以概括儒家特色，可见儒德有内、外之分；《大学》描述教化层次为“修齐治平”，可见儒德有个人、家庭、国家、天下之别；《周易》又说“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位”，可见人不仅面临社会问题，还会面临与自然的关系问题等。如此一来，儒家之德就有修身之德、自处之德（即私德），治人之德、待人之德（即公德），此外，还有如何处理人与自然关系的“天地之德”（即天德）。在当代社会道德建设中，如何全面提高公民的道德意识和道德素养，如何将道德建设内化为公民的个人自觉，儒家文化可以提供有益的借鉴。　

　　儒家曾经提出过多个德目，有人仅据《论语》一书就归纳出三十余个德目（如孝、悌、忠、恕、仁、智、勇、礼、乐、射、御、义、恭、宽、信、敏、惠、温、良、恭、俭、让、刚、毅、木、讷、学、习、无欲、谦逊、忍让、廉洁、慎言、知耻，等等），但概括起来不外乎私德、公德、天德三个层次，个人品德、家庭美德（此二者为私德）、职业道德、社会公德（此二者为公德）和天地大德（此即天德）五种品质。我们应积极涵育天地大德、社会公德、职业道德、家庭美德和个人品德，做到明大德、守公德、严私德。

　　以“孝悌忠恕勤”提高个人品德

　　“孝悌”是中华民族的基本伦理。“夫孝，德之本，教之所由生也。”（《孝经·开宗明义》）作为诸德之本，孝的首要含义就是养亲尊亲，正如《孝经》上所说“始于事亲，中于事君，终于立身。”立身行道，扬名后世，以显父母。“悌”即事兄敬长，常与“孝”连在一起使用。有子说：“孝悌也者，其为仁之本欤？”（《论语·学而》）将孝悌视为践行仁德的根本。“忠恕”是待人的基本守则。“忠”即忠心，尽心竭力地帮助他人。孔子提出“居处恭，执事敬，与人忠。”（《论语·子路》）曾子也说：“为人谋而不忠乎？”（《论语·学而》）即是此意。孔子所谓“己欲立而立人，己欲达而达人”是“与人忠”的最高境界。需要注意的是，今人提到“忠”，往往首先想到的是“忠君”，便以为是封建社会的糟粕。“君”在今天虽已不复存在，但“忠”德依然需要，即忠于党、忠于国、忠于人民等。“恕”即将心比心，体谅他人和同情地理解他人。孔子所说“己所不欲，勿施于人”，是最大的恕道；而所谓“犯而不校”、“赦小过”，则是恕的最起码的态度。“忠恕”是实现仁德的重要方法。“勤”即勤勉、勤谨，勤勤恳恳地学习，兢兢业业地办事，“业精于勤而荒于嬉，行成于思而毁于随”。

　　可见，孝悌是与亲人相处之德，忠恕是与他人相处之道，勤则是个人学习成功的最基本的方法，或应当持守的一种精神。这对当下人们个人品德的提升有重要意义。

　　以“温良恭俭让”培养家庭美德

　　《论语·学而》载：“子禽问于子贡曰：‘夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？’子贡曰：‘夫子温良恭俭让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与！’”张栻解曰：“和顺积中，则英华发于外，而况于圣人乎？温良恭俭让，圣人之德容见于接人之际者。子贡亦可谓形容之至矣。想当时之人，望其仪行，固已盎然悦服，而况于聆其话言乎？‘夫子之求之也，其诸异乎人之求之与’，言在他人则求之得之，在夫子则人自乐告，不即人而人即之也。虽然，夫子至是邦必闻其政，而未有能委国而授政于夫子者，何与？盖见圣人之仪形而乐告之者，秉彝好德之良心也；而卒不能授以政者，则以夫私欲害之之故也。程子曰：‘温，和厚也。良，易直也。恭，庄敬也。俭，节制也。让，谦逊也。’”（张栻．张栻集[M]．杨世文，校点．北京：中华书局，2015：99．）孔子以温厚的气度、善良的情感、恭敬的外表、俭朴的装束、谦让的态度，取得各国执政者信任，然后人家才将国事政务告诉他。五者之中，“让”尤为要，即保持一颗温和、善良的心，和礼貌谦让的神情最为重要。《周易》说：“谦谦君子，卑以自牧。”又说：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”一谦而有四益。荀子也说：“知而好谦必贤。”（《荀子·仲尼》）

　　家庭是社会的基本细胞，中国自古以来就非常重视家庭建设。正如习近平同志所说：“不论时代发生多大变化，不论生活格局发生多大变化，我们都要重视家庭建设，注重家庭，注重家教，注重家风，紧密结合培育和弘扬社会主义核心价值观，发扬光大中华民族传统家庭美德。”由此看来，用“温良恭俭让”来改善当下家庭美德建设对社会的和谐、国家的稳定有着不可忽视的意义。

　 以“恭宽信敏惠”提升职业道德

　　《论语·阳货》载：子张问仁于孔子，孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”“请问之。”曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”

　　恭，即恭敬。待人以敬，人亦以敬待之，故曰“不侮”。弟子问仁，对于仲弓，子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。”如此，便可“在邦无怨，在家无怨。”（《论语·颜渊》）对于樊迟，子曰：“居处恭，执事敬，与人忠，虽之夷狄，不可弃也。”（《论语·子路》）由此可以看出，恭是仁者立身处世的前提条件。宽，即宽厚。一是平级之间的宽厚，即“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”（《论语·卫灵公》）；“君子求诸己，小人求诸人”（《论语·卫灵公》）；“不患人之不己知，患不知人也”（《论语·学而》）。二是上对下的宽大，即“先有司，赦小过”（《论语·子路》），即执事官要身先士卒，做出表帅；而对下属的小过失，则要赦而勿究。严于律己、宽以待人，为重望所归，是以“得众”。信，从人从言，是说与人交往要讲信用。孔子以大车之輗、小车之軏作喻，指出人不能无信。匹夫行忠信，可以保一身；君主行忠信，则可以保一国。因此，面对子贡食、兵、信“必不得已而去，于斯三者何先”的问题，孔子首先选择“去兵”，然后“去食”，却始终保留“信”（《论语·颜渊》）。“信”对于处在上位的人尤其重要，“凡人主必信，信而又信，谁人不亲”（《吕氏春秋·贵信》）。当然，信不是无条件的，即要符合“义”，“信近于义，言可复也”（《论语·学而》）。信同样是社会主义市场经济的核心价值理念。想要在激烈的市场竞争中获得生存，实业家就必须遵守商业道德，“即一个‘信’字”。（[日]涩泽荣一．论语与算盘[M]．王中江，译．北京：中国青年出版社，1996：98．）敏，即敏捷。它还有审时度势的意思，即迅速地作出决策、敏捷地采取行动，如此，便“无失时之患，故有功”。（张栻．张栻集[M]．杨世文，校点．北京：中华书局，2015：301．）因此，《左传·昭公二十年》曰：“度功而行，仁也。”惠，即恩惠。《尚书·皋陶谟》曰：“安民则惠，黎民怀之。”黎民怀之便乐为所使，故“惠则足以使人”。孔子指出，“君子惠而不费”，并将其列为“五美”之一。那么，如何才能做到“惠而不费”呢？即“因民之所利而利之”（《论语·尧曰》）。《逸周书·本典》有言：“与民利者仁也。”故“惠”为仁德之一。孔子倡导以“恭宽信敏惠”行仁于天下，对我们提升职业道德大有裨益。在职业活动中，对人恭敬就不会遭受侮辱；待人宽厚就会得到众人的拥护；遵守信用就能得到他人的任用；聪敏就会提高工作效率；施人恩惠就能够使唤人。

　　以“仁义礼智信”改善社会公德

　　孔子曰：“仁者人也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生焉。”（《中庸》）孟子在仁义礼之外加入“智”，构成四端或四德，“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”（《孟子·公孙丑上》）“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。”（《孟子·告子上》）到了汉代，董仲舒在四德之外加入“信”，构成“仁谊礼知信五常之道”（《汉书·董仲舒传》），从此成为中国价值体系中的核心要素而影响中国社会长达两千余年。“仁”即爱人，“义”是合乎原则，“礼”即礼仪，“智”是智慧，“信”即信誉。“五常”各有专主，而“仁义”为其本。孟子曰：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣。”（《孟子·离娄上》）可见，“仁义”是“智礼乐”的中枢和灵魂。对人施以仁爱、处事得宜、对人有礼、明辨是非、诚实不欺，无疑对当下改善社会公德有重要的参考价值。

　　以“天道性命情”升华天地大德

　　《周易》曰：“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁。”可见天、位、仁，即天道、地道、人道是一体的。这“三才”的关系，儒家所论天、道、性、命、情可以得到简要的说明。

　　“天道性命情”讲的是人与自然的关系，也涉及价值信仰和精神寄托问题。古人认为人类和万物都是天地运行的产物，人性也由天道赋予。《中庸》：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”《周易》：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”人性是天命的体现，统率性命的则是天道。天道是自然法则或规律，天命是天道对人类的作用，人性则是天命作用于人类的结果。“天”是客体，“道”是规律，“命”是使命，“性”是个性，“情”则是人类的好恶，包括“喜怒哀乐爱恶欲”七情。

　　人性是天命的化身，是天道的分殊，人类通过尽己之心即可知道本性，通过体认本性即可感知天道。人的情欲必须合乎天命、天道，使人欲和天道高度统一，不相违背，才能有利于万物的产生和事业的成功，这种状态就叫“中和”。《中庸》曰：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”简称“中和位育”。“和”是人与人，也是人与自然关系的最高境界，史伯曰：“和实生物，同则不济。”“和”也是儒家学说的最后归宿，孔子曰：“礼之用，和为贵，先王之道斯为美！”这对人们正确处理人与自然的关系有着重要的启示意义。启示人们：应坚持绿色发展理念，增强生态意识，建设生态文明，形成人与自然和谐发展的现代化建设新格局。

　　（本文节选自作者在“儒学文化与社会主义社会企业经营管理”研讨会的主题发言《略论儒家的德教问题》）