习近平总书记指出，有了文化主体性，就有了文化意义上坚定的自我，文化自信就有了根本依托，中国共产党就有了引领时代的强大文化力量，中华民族和中国人民就有了国家认同的坚实文化基础，中华文明就有了和世界其他文明交流互鉴的鲜明文化特性。

编者按：近日，习近平总书记就推动哲学社会科学高质量发展作出重要指示强调，新征程上，要以新时代中国特色社会主义思想为指导，坚持和加强党的全面领导，深化党的创新理论体系化学理化研究阐释，加快构建中国哲学社会科学自主知识体系，更好回答中国之问、世界之问、人民之问、时代之问。即日起，我们邀请中国社会科学院哲学研究所专家学者撰写学习习近平文化思想系列文章，深化党的创新理论研究阐释，以思想之力激扬奋进之力。

习近平总书记指出：“任何文化要立得住、行得远，要有引领力、凝聚力、塑造力、辐射力，就必须有自己的主体性。”这一重要论断揭示了文化建设的基本规律，也阐明了文化自信的根基正在于文化主体性。文化主体性不是自然就有、偶然生成的，而是在长期历史实践中共同塑造形成的。在世界百年未有之大变局加速演进、中华民族伟大复兴进入关键时期的历史节点上，牢牢守住中华文化主体性，对于中华民族在风云变幻中保持战略定力和精神主动，具有重大的理论和现实意义。

文化主体性是坚定文化自信的根本依托

马克思在《路易·波拿巴的雾月十八日》中说：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。”文化主体性，就是一个民族在长期历史实践中形成的对自身文化传统的自觉认同、主动传承与创造性发展的主体意识与主体能力。有了文化主体性，一个文化生命体才能具有持续自我更新的蓬勃生命力。

文化主体性的巩固，基于三个维度：一是对自身文化传统的深刻认知与自觉传承，这是文化主体性的历史根基；二是对不同文化的理性分析与批判吸收能力，这是文化主体性的开放品格；三是在文明交流交融交锋中保持主体地位、发挥主体作用的实践自觉，这是文化主体性的发展要求。三者相互支撑、相互关联，共同塑造了健全的文化主体性。

从历史维度看，中华文明是世界上唯一没有中断的古老文明，五千多年来历经磨难而不衰、饱经风霜而更强，根本原因就在于始终保持着对自身文化的高度认同与自觉坚守。这种文化主体性，体现在“天行健，君子以自强不息”的奋斗精神中，体现在“天下兴亡，匹夫有责”的担当意识中，体现在“苟利国家生死以”的报国情怀中。这些价值理念早已融入中华民族的文化基因，构成了中华文明绵延发展的精神根基。这种深沉的文化自觉，使中华民族在历史长河中始终保持着强大的精神凝聚力，是中华文明五千年不曾断裂的关键所在。

然而，近代曾经有人“言必称希腊”。这种状况的形成有其历史原因，但当有人溺于这种心态而不自知时，其消极影响便日益显现：思想观念失去自主坐标，理想信念缺乏文化根基，价值理念丧失家国立场。当理论思维只能照搬他人框架，思想观念只能依附他者话语，文化自信便成了无源之水、无本之木。

在文化传承发展座谈会上，习近平总书记鲜明提出“文化主体性”的重大论断，指出“文化自信就来自我们的文化主体性”，更加从中华民族伟大复兴的战略高度揭示了文化建设的内在规律。习近平总书记明确提出加快构建中国特色哲学社会科学的重大战略任务，近年来，哲学社会科学战线认真贯彻落实党中央决策部署，坚持“两个结合”，以更加坚定的文化主体性和历史主动精神，加快构建中国特色哲学社会科学，知识界风气焕然一新。

习近平总书记指出，有了文化主体性，就有了文化意义上坚定的自我，文化自信就有了根本依托。这一重要论断将文化主体性确立为文化自信的支柱，充分阐明了没有文化主体性就没有真正的文化自信这一根本道理。文化自信则能进一步巩固文化主体性，让文化主体性在面对文明冲击时保持“以我为主”的战略定力，在文明交流互鉴中彰显海纳百川的胸怀。两者在辩证关系中相互支撑、相互成就，共同为当代中国文化建设提供了源源不绝的精神力量。

“两个结合”是坚守文化主体性的科学认知

党的十八大以来，习近平总书记深刻洞察马克思主义和中华优秀传统文化的内在关系，深刻把握马克思主义理论创新和社会主义文化发展的内在规律，鲜明提出“把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合”的重大命题，为巩固文化主体性提供了科学的方法论指引。

在本体论层面，“两个结合”揭示了马克思主义与中华优秀传统文化之间的深层契合。马克思主义之所以能够在中国大地上扎根发芽、开花结果，根本原因在于中华文明的深厚土壤中本来就有马克思主义的“亲缘因子”。马克思在孕育了唯物史观的《关于费尔巴哈的提纲》中明确宣告：“全部社会生活在本质上是实践的。”中华文明恰恰是一种深具实践品格的文明——“知行合一”“经世致用”的传统与马克思主义的实践观有着深层呼应。此外，马克思主义的人民性、革命性、发展性、现实性，都与中华优秀传统文化不谋而合。这种契合不是偶然的，而是源于对人类社会内在本质及其规律的充分把握。“第二个结合”的提出，表明了我们党对中国道路、理论、制度的认识达到了新高度，为文化主体性建设开辟了广阔的理论空间。

在方法论层面，“两个结合”为文化主体性建设提供深厚的历史底蕴和辩证的实践智慧。一方面，文化主体性建设必须对自己的历史文化拥有深厚认同。文化主体性是中国共产党带领中国人民在中国大地上建立起来的；是在创造性转化、创新性发展中华优秀传统文化，继承革命文化，发展社会主义先进文化的基础上，借鉴吸收人类一切优秀文明成果的基础上建立起来的；是通过把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合建立起来的。对自己历史的深刻认同，对自身文化传统的坚定自信，是最有力的思想武器。另一方面，坚守文化主体性绝不意味着因循守旧、固步自封，而是要在文明交流互鉴中保持主体自觉，在开放包容中实现创造性发展。中华文明历来具有突出的包容性，正是对不同文明的兼收并蓄，造就了其历久弥新的生命力。

在实践论层面，“两个结合”为坚守文化主体性提供了根本的方向性指引。面对世界百年未有之大变局加速演进、外部势力加大对我意识形态渗透力度的新形势，坚守文化主体性具有特别重要的现实意义。我们必须清醒认识到，任何妄自菲薄、甘愿附从的思想都是危险的，任何数典忘祖、崇洋媚外的行为都是有害的。坚守文化主体性，就是要在思想上筑牢中华民族和中国特色社会主义的文化长城。以我为主、为我所用，在开放中保持清醒、在互鉴中不失根基，这是文化主体性建设的内在要求，也是文化发展的必由之路。

文化主体性必须落实为精神信念的自觉坚守

文化主体性不仅是一种理论主张，更要最终落实为坚定的思想和自觉的行动，这是从理论到实践的必然延伸。站在中华优秀传统文化立场上巩固文化主体性，核心在于使理想信念、价值理念、道德观念扎根于自身文明传统，服务于中国式现代化的战略需要。

坚定理想信念，是巩固文化主体性的必然要求。理想信念是事业和人生的灯塔。它从来不是抽象的口号，而是深深植根于一个民族的文化传统和文明基因之中。中华文明“修身齐家治国平天下”的入世理想、“先天下之忧而忧”的家国情怀、“天下为公”的社会追求，构成了中华民族特有的精神记忆。马克思主义传入中国后，之所以能够与中华文明有机融合，一个重要原因正在于两者在理想追求上具有深度共鸣——对人的全面发展的追求、对社会公正的向往、对美好生活的信念。只有让中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化为理想信念注入灵魂，才能将文化主体性体现为亿万人民的行动自觉，在中华民族伟大复兴的历史进程中凝聚起不可撼动的精神力量。

筑牢价值根基，是巩固文化主体性的内在支撑。价值理念是决定人们判断是非、取舍善恶的根本标准。中华文化历来重视价值建构，孔子言“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，孟子言“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，彰显了以仁义为核心的价值坚守。社会主义核心价值观的提出和践行，正是中华优秀传统价值理念在新时代的创造性发展，既承续了中华文明的价值血脉，又赋予其新的时代内涵。筑牢价值理念，就是要使社会主义核心价值观真正内化为人民的精神追求、外化为人民的自觉行动，使文化主体性在价值层面获得坚实的基础。

涵养道德观念，是巩固文化主体性的实践依托。道德观念不是书斋中的理论，而是流淌在日常生活中的精神力量。中华文明素有以德润心的传统。“己所不欲，勿施于人”的推己及人、“老吾老以及人之老”的仁爱精神、“言必信，行必果”的诚信品格，早已如春风化雨，润物无声地融入中国人的日用常行。马克思强调，“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”道德观念正是在社会关系的实践中养成的，并深刻影响着共同体的精神面貌。涵养道德观念，就是要在中华文明的精神土壤中培育时代新风，使文化主体性从观念层面落实为人们共同创造社会整体利益和福祉的崇高力量。

文化主体性，归根结底是一种文明自觉和文化担当。在中华优秀传统文化立场中巩固文化主体性，既是每一位中华儿女应有的精神气质，更是新时代文化建设者的历史使命。我们要建设的社会主义现代化强国，不仅要在物质上强，更要在精神上强。在全面推进中国式现代化的新征程上，我们比历史上任何时期都更需要坚定文化自信、坚守文化主体性。

（作者单位：中国社会科学院哲学研究所）