儒家思想的核心是仁义。儒家的首部经典是《论语》，而《论语》的主要结论，是从《易经》演绎而得来。在《易经》中，《乾》为善，为“仁”，《坤》为“义”，为宜。天地相合，也就是《乾》《坤》旁通，所以践行善就是义，以善为本就是“仁”。我们这个世界中，天地相配，最为适宜，按照道法自然的原则，在伦理学上，义配于仁，也是最为适宜。仁者，人也，效法天道为人之“仁”，义者，宜也，顺从天道为宜，为义。心中有仁，而能勇敢地付诸行动，最为适宜，为义士。《乾》为善，为人，《系词》曰“夫妇同心”，《震》《巽》相与，二人虽然不同，但能同心合力向善，如《离》火向《乾》，名曰《同人》，可以理解为《同人》卦卦名命名的来历。儒者当通力合作，以仁为己任，是儒家历来所倡导的。

而《同人》卦下离上乾，《同人》与《师》旁通，《离》火向天，故而心志向善为“仁”。“仁”由此成为儒者的信念或信仰。

纵观《孙子兵法》，其理论基本上是围绕着《师》卦来论述军事理论的核心问题的。而与之相反，《论语》作为儒家经典，基本上为围绕着《同人》卦来展开的。《孙子兵法》是有关军事斗争的理论，而《论语》是有关如何友好相处的理论。两者虽然看起来是对立的，但如同《易经·系辞》说云“水火不相射”，两者也是互为补充的修身、齐家、治国的理论。

《同人》卦辞曰：“同人于野，亨。利涉大川。利君子贞。”郑玄曰：“乾为天，离为火。卦体有巽，巽为风。天在上，火炎上而从之，是其性同于天也。火得风，然后炎上益炽，是犹人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是为人和同者，君之所为也。故谓之‘同人’。风行无所不遍，遍则会通之德大行，故曰‘同人于野，亨’。” 物不可以终否，故受之以同人。谓济否非同人不可。崔觐曰：“否终则倾，故同于人。通而利涉矣。”《否》卦“否之匪人。”不同的人之间老死不相往来，为“《否》”，所以《否》卦的转化对立面是《同人》的相互认可。例如，美国白人和黑人之间的种族隔离政策是《否》卦的形态，而社会发展要求消除种族主义，就是《同人》卦的社会形态。理论上，《同人》反《师》，和平年代，是《同人》卦之象，则行“仁”道，战争年代是《师》卦之象，不再行“仁”道，而是要兴师动众。

《同人》《彖》曰：“同人。柔得位得中而应乎乾，曰：同人。同人曰：‘同人于野。亨。利涉大川。’乾行也。文明以健，中正而应，‘君子’正也。唯君子为能通天下之志。”虞翻曰：“唯，独也。四变成坎。坎为通、为志。故‘能通天下之志’。”谓五以类族辩物，圣人作而万物睹。崔觐曰：“君子谓九五。能舍已同人，以通天下之志。若九三、九四，以其人臣，则不当矣。故爻辞不言同人也。”《乾》为人，人是认识万物的尺度，是认识事物的原因，《离》之火能于天同处，为“同人”。夫妇同心，也是《同人》——如同一个人。即使是一个人，也是由不同的部分，协调着配备好，才是一个令人满意的人。《乾》在《离》外，为野，故而“同人于野”，众志成城，同心同德，能渡《师》《坎》，故而云“利涉大川”，能克大难。《坎》为险难。

《同人》卦《象》曰：“天与火，同人。君子以类族辨物。” 虞翻曰：“君子谓乾。师坤为类，乾为族。辩，别也。乾，阳物。坤，阴物。体姤，天地相遇，品物咸章，以乾照坤。故‘以类族辩物’。谓方以类聚，物以群分。孔子曰：君子和而不同，故于同人象见，以‘类族辩物’也。”

初九：“同人于门。无咎。”其《象》曰：“出门‘同人’，又谁‘咎’也？”初九动而变阴，与九四相应。《同人》卦成《遁》卦。初九成《艮》下，《艮》为门。与仁者一起隐遁，故“无咎”。方以类聚，物以群分，吉凶生矣！四变应初，《乾》为门，《同人》成《家人》，出门与人相聚，对待别人如同对待自己的《家人》，故而会有谁能怪罪呢？马其昶曰：“爻言同人于门，谓初同二于门内，盖家人也；传曰岀门同人，则推言自二以外，亦未有不同者。宗族称孝，乡党称弟，而人犹有恶之者乎？”西方有个言语，If you go to Rome, you should be like the romans。表达的也是这个含义。但区别是，中国的哲理不仅是经验总结，而且可以从逻辑上演绎出来。

　六二：“同人于宗，吝。”其《象》曰：“‘同人于宗’，吝道也。”

（1）、天下之人，天下之物，皆有相同、相通之处。初九同人于门。六二在下为《同人》之主，为人如果专心媚上也就是而溜须拍马九五而无视周围的人，则有悔吝相伴。以下媚上，以上谄下，都会导致悔吝。

（2）、二之五成《大有》体《夬》，二不当而在五有被夬除之象。就婚姻而言，同族婚配，《夬》终变为《剥》，有剥蚀、乱伦、不能循环往复繁衍生息之患。《杂卦传》曰：“剥，乱也。”

（3）、若不“同人”于宗，则六二体《姤》，《姤》终变为《复》，有能复生、反演不息之吉。因为《姤》而后《萃》，《萃》而后《升》。若老男合少女，也为《夬》，也是不利于繁殖的婚姻。周礼也不提倡老男与少女婚配。孔子父亲叔梁纥娶颜征在，为野合。《乾》为野，《兑》与《乾》同属金，为合，故而言“野合”，这种婚姻在《易经》的理论上也是不能提倡的。《同人》六二为《离》《巽》之爻，分别为中女和长女。二与五应，五为宗族之男或老男。《同人》终变为《师》，二在《师》中处《坎》而《震》动于《坤》。《坎》为疾，《坤》为死，为大腹。故而同宗繁殖，会有遗传疾病甚至胎死腹中。

（4）、《同人》卦求同之时，为使阳同阴。而阴从阳为不正。故《师》卦成《师》之际，以阳帅众阴方成《师》。众阴顺一阳，为成《师》。以阳从阴，不能成师。《同人》与《师》相反，为以阴和同阳之象。《坤》阴吝啬，《乾》阳刚武、慷慨。《同人》六二体姤，《同人》，二而求五与己同而体《鼎》，有“鼎颠趾（腓）”之忧，故而言“同人于宗，吝”。六二《巽》下，不同于五，也不同于其他五阳。若求同于其他五阳，《同人》变《坤》入死，《巽》为入，《坤》为死，为地。

（5）、“非我族类，必有异心”。不防范异类或敌人，有死亡之忧，故而需要族类辨物。《同人》之时，暗有兵师之忧，不及早辨别而麻痹大意，为“吝道”。韩信在云梦不防备刘邦，则有被萧何欺诈生灭门之祸。

（6）、阴在二“直方大”，当无所不同。独同于五，五变体《大过》死象，也是“吝道”。《大过》而后《坎》，溜须拍马，树倒猢狲散，助纣为虐，殷亡受辱。

（7）、六二《同人》之主，当以不同求同，不当因势求同。另外，九五为尊位，为大人之位。六二不可求之与自己相同，应该对其尊重、尊敬，反之好比纣王蔑视微子、箕子、比干，最后导致悔吝。人类生活地面，对待客观规律也当如此，否则就会遭到客观规律的惩罚。家长、领导，当有主见，不可苟同。若听命于人，就有《姤》卦的不确定性。《姤》卦为天下有风，不知何时起风，何时风停。位卑权大，和同于人，若听命他人，就是含有不确定的悔吝之道。以羊将狼，等于被众人所领导，因而不能决断是非，因此是悔吝之道。

（8）、《系辞》曰：“方以类聚，物以群分，吉凶生矣。”《同人》六二体《姤》，阳爻聚于午，阴爻始生，《乾》阳主生，故吉。《姤》《复》旁通，《姤》初阴始凝，故吝道。

（9）、和平的对立面是战争，所以要“割大弱强”，不可“同人于宗”，才能维持平和。战国时，六国割地贿秦，最终被灭亡，也是悔吝之道。当前地球上生物界，人类做大，造成其他生物大灭绝，也是生物界演化的“悔吝之道”。和平的事态，就是不能让一家独大，要兼顾各方利益和关切。

（10）、六二强求它人同于自己，六二《离》爻伏《坎》，《坎》为欲，《离》反《坎》为“不欲”《师》《坤》为“己”，求《同人》之《乾》变为《坤》，成《明夷》会使自己遭到伤害。《杂卦传》曰：“明夷，伤也。”故而与人交往，当“己所不欲，勿施于人”。若“己所不欲，而施于人”，是“吝道也”。换而言之，《同人》初九“同人于门”，要求亲近别人如同亲爱自己家里人。而六二为卦主，当亲近天下之人。若只是亲近宗族，《同人》变《讼》，会因为不公道而引起纷争，为“吝道”。也就是说《同人》合同于天下之人，不当唯独合同亲近宗族之人，反之导致争《讼》而不能胜（见《讼》九二爻辞），所以是“吝道也”。

（11）、《乾》为族，为大始，为宗。类族不同则可辨，类族同则不可以辨别。必要的分类，分成对立面，可以辨别优劣。一视同仁，部分优劣，有悔吝相伴。《同人》六二体《姤》，若使人相聚，如天下之风，当求“和而不同”。若求“和而相同”，则变《同人》为《复》，如同十一月万物休囚不生，故吝道。

九三 “伏戎于莽。升其高陵。三岁不兴。”《象》曰：“‘伏戎于莽’，敌刚也。‘三岁不兴’，安行也。”虞翻曰：“巽为伏，震为草莽，离为戎。谓四变时三在坎中，隐伏自藏，故‘伏戎于莽’也。巽为高，师震为陵，以巽股升其高陵。爻在三。乾为岁。兴，起也。动不失位，故‘三岁不兴’也。”六二告诫不同人与宗，当有防范异类之心，九三则告诫当在行动上有戒备之举。

九四 “乘其墉。弗克攻。吉。”其《象》曰：“‘乘其墉’，义‘弗克’也。其‘吉’，则困而反则也。”虞翻曰：“巽为庸，四在巽上，故‘乘其庸’。变而承五。体讼，乾刚在上。故‘弗克攻’，则‘吉’也。” 王弼曰：“处上攻下，力能乘庸者也。履非其位，与三争二。二自应五，三非犯已，攻三求二，尤为效之。违义伤礼，众所不与。势虽乘墉，义终弗克，而得吉者，以困而反正则也。”九四不得位，故而则告诫不可轻举妄动，九五则指出“不得已则斗”，也就是万不得已就迎战。

九五“同人先号咷而后笑。大师克相遇。”其《象》曰：“‘同人’之‘先’，以中直也。’‘大师相遇’，言相‘克’也。”虞翻曰：“应在二。巽为号咷，乾为先，故“先号咷”。师震在下，故“后笑”。震为后笑也。乾为大，同人反师，故“大师”。二至五，体姤遇也，故“相遇”。侯果曰：“乾德中直，不私于物，欲天下大同，方始同二矣。三四失义，而近据之，未获同心，故‘先号咷’也。时须同好，寇阻其途，以言相克，然后始相遇，故笑也。”

上九“同人于郊。无悔。”其《象》曰：“同人于郊”，志未得也。虞翻曰：“乾为郊。失位无应，与乾上九同义，当有悔。同心之家。故‘无悔’。”《乾》上九“亢龙有悔”，因为贵而无民，《同人》上九与民同心，故而无悔。德高望重，心系于他人，故而无悔。上六终变《师》上，《同人》之际，与《师》二无应，故而“志未得也”。《同人》之时，变至五，为《蒙》，《蒙》上九为“不利为寇。利御寇”。《同人》上九不在《师》上，不能开国成家，故而志未得也。《师》上六为王者之师，与王在野，能使得王“开国承家”，可得受封赏而成王者师。《同人》反《师》，可为仁者师，不为王者师，且处在郊外，不能“开国承家”，故至未得也。

结论：

马振彪曰：“同人卦诸爻中，于可同者求其同，一家之中，由亲近以及疏远，初同门，二同宗，此类其族而同之也。于不可同者亦求之同，一国之中，或伏莽窥伺，或乘墉窃据，惟感之以至诚，待之以至公，如天之无弗冒也；容之以至虚，烛之以至明，如火之无弗照也，至积之既久，使敌我者终不能兴，攻我者困而自反，此辨其物而同之也。”

在《师》卦中，胡炳文曰：“六爻中，岀师、驻师、将兵、将将、伐罪、赏功，靡所不载，其终始节次严矣。”《同人》卦表象的处在和平之世，君子与人和平共处的原则是：1、（初九）出门做事当如何？是与人为善，和平共处；2、（六二）与许多人共事当如何？当心胸宽广，害人之心不可有，防人之心不可无；3、（九三）做事遇到阻力当如何？宜未雨而绸缪，勿临渴而掘井；4（九四）做事遇到克服不了的阻力当如何？留得青山在不愁没柴烧！5、（九五）遇到万不得已的事情当如何？事情已经没有退路， 要有破釜沉舟，背水一战勇气；6、（上九）壮士暮年当如何？人生一世，出生入死，一切都会不了了之，对待不如意事情，又无可奈何时，只要尽心尽力了，即使没有达到预期的目的，也不要一味悔恨，体现的是仁者的高尚情怀，也是仁者一生的最好的褒奖。

通过《同人》卦，我们可以领略到，作为一个合格的儒家弟子，武能带兵兴师立国，文能以文明之道安身立命治国兴邦。通过《同人》卦的卦辞、象辞、彖传和爻辞，我们可以看出，《论语》中阐述仁道，对修身、齐家、立国、平天下等现实生活中的各个方面来说，都包含着极其卓越智慧。难怪古人说“半部论语可以治天下”！