当前位置:首页>儒家文化>论著选登
张汝伦 ·〖《论语》对于现代教育的意义〗
2009-07-23 11:01:00 作者:张汝伦 来源:


    曾经是传统社会读书人必读书和传统教育核心文本的《论语》,今年来在一些高校的课程中也占有了一席之地,比如在我服务的复旦大学,哲学学院和中文系都开设了《论语》的课程,而且成了常规课程,几乎每个学期都有,但学生还是踊跃选修,我曾在一个学期同时开两个班,选课学生近五百人,但仍然有许多想修这门课的同学未能如愿。问题并不在今天的学生对《论语》还有如此的热情,也不在于这足以证明《论语》自身的价值,因为这都不重要。《论语》作为不朽的经典,任何时候都不会失去它的魅力和价值。对于关心现代教育的人来说,问题在于:《论语》对于今天的教育,是否仍然具有它对于传统教育同样的意义?如果答案是否定的,为什么?如果《论语》对于现代教育具有不同于它对于传统教育的意义,那么是什么样的意义?这是当代从事儒家经典教育的人不能不深究的。
    很显然,很少会有人认为《论语》对于现代教育具有它对于传统教育同样的地位。一方面是孔子本人和《论语》都不再具备他们在传统社会中的崇高地位。另一方面,现代教育的理念、目的、方法和任务,也迥异于传统教育。传统教育当然有学成文武艺,货于帝王家,科举当官等实用或实利的一面,其末流也的确是如王韬所言:其“所学者章句,所业者文词,所志者科名耳。其于当世之利害,钱榖兵刑之实务,漠然置之度外。” 但儒家传统教育的理念却是将此实用的考虑排除在外的。儒家之学乃“为己之学”和“成己之学”,其根本目的,却如朱子所揭示的:“古昔圣贤所以教人为学之意,莫非使之讲明义理以修其身,然后推己及人。非徒欲其务记览为词章,以钓声名、取礼禄而已也。”
    儒家的这个基本的教育理念,是建立在对人性和人生目的的根本理解基础上的。古人早就看到:“饮食男女,人之大欲存焉;死亡贫苦,人之大恶存焉。故恶欲者,心之大端也。” 故孔曰:“吾未见好德如好色者也”(《卫灵公?十三》);孟曰:“人之异禽兽者几希。”这当然不是否认人有善良天性,而是说,如若不学,即未经学习教化,即便是出于善良天性也未必就能行善。夫子六言六蔽之教即指明这一点。《论语》以《学而》开篇,《荀子》以《劝学》起首,似非偶然。张栻在《潭州重修岳麓书院记》中对儒家教育理念的根本考虑有这样的概括:“惟民之生,厥有常性,而不能以自达,故有赖于圣贤者出而开之,是以二帝三王之政,莫不以教化未先务。至于孔子,述作大备,遂启万事无穷之传。其传果何欤?曰仁也。仁,人心也,率性立命,知天下而宰万物者也。今夫目视而耳听,口言而足行,以至于食饮起居之间,谓道而有外夫是乌可乎?虽然,天理人欲,同行异情,毫厘之差,霄壤之缪,此所以求仁之难,必贵于学以明之与。”
    而《论语》一书,正是孔子实践这样一种教育理念的记录。它并不抽象谈论义理,而是从实人实事出发,寓义理于实人对实事的具体应对判断和抉择中。从大处着眼,小处着手,从日常生活中指点宇宙人生的大关节。根本目的,不是传授一般知识,而是通过对具体事情、具体处境的点拨,使学生得以通过日常立身处世的种种行为,人格境界得到提升,成己成物,达于大道。君子谋道不谋食(《卫灵公?三十二》),学不是一个纯粹的知识活动,而就是人生的实践活动。学习的过程就是人生完善的过程。“行有余力,则以学文”(《学而?六》)。在传统教育的语境中,《论语》所教是一个人(仁)字,学者所学,也在这个人(仁)字。学习的目的是变化气质,成就人生。故程子说:“如读《论语》,未读时是此等人,读了后又只是此等人,便是不曾读。”
    《论语》在传统教育中的意义,的确是与现代教育的目的格格不入的。作为一种体制,现代教育只能是现代性体制系统的一个组成部分,它必须适应现代性体制发展和物质发展的需要。另一方面,作为理念,现代教育理念又不能不是现代性理念的一部分,它必然以现代性关于人的理念为其哲学基础。现代性的人的观念是由17世纪西方哲学家奠定基础的。这个基本观念就是人是欲望或利益的动物,人生的目的就是使用理性尽可能地满足自己的一切欲望。个体的自我是绝对的原则和绝对的本质,与之相比,人的社会性和多样性和复数性都是次要的。人既然在本质上是与他人分离乃至对立的,当然与自然界就更是这样的。世上的万事万物都只是我们的对象,我们的客体,他人也可以是我们的客体,只有我才是主体。人生在世,就是与天奋斗、与地奋斗、与人奋斗,以尽可能满足自己的欲望和利益。对付世界、对付自然、对付他人,成了人生的主要任务和目的。


编辑: 王承山


新闻中心  |  儒家文化  |  基金动态  |  诸子百家  |  文化产业  |  国学论坛
地址:济南市舜耕路46号 邮编:250002 电话:0531-82732381   Email:jinji@dzwww.com
鲁ICP备09023866号 Copyright © 2001-2010 www.chinakongzi.org  All Right Reserved   主办:中国孔子基金会