文化作为人的本质力量的对象化，其存在方式一如树的生长与结构呈现。文化的具体表现如树的枝叶，其核心价值如树的主干，其生成机制如树的根系。历经五千多年文明积淀的中华文化似一棵参天大树屹立于世界东方。

这棵树扎根五千多年的历史文化土壤

在中华民族五千多年的文明历程中，物质文明和精神文明相互交织，形成一个丰富复杂而多层次的文化体系，使这棵大树根深叶茂，展现了中华民族的独特面貌。

冯友兰指出，“在特定的环境，他就以特定方式感受生活，因而他的哲学也就有特定的强调之处和省略之处，这些就构成这个哲学的特色”，中华文化的特色亦是如此。梁漱溟、冯友兰、牟宗三等都曾在中西文化的比较中阐释中华文化的特质。清华大学国学研究院院长陈来指出，中华文明的突出特点是：责任先于自由、义务先于权利、社群高于个体、和谐高于冲突。2023年6月，习近平总书记在文化传承发展座谈会上指出，中华文明具有连续性、创新性、统一性、包容性、和平性等突出特性，对中华文化与文明的特征作了历史性总结和高度概括。了解中华文化首先要认识到中华文化在五千多年历史长河中形成的有别于其他民族的独特精神与价值，这是中华民族精神的独特印记和标志。

文化主体性的建立与巩固是近代以来中华民族最深刻的精神觉醒。中华文化主体性集中体现为中华民族自身独特而稳定的宇宙观、世界观和人生观，这种独特性以差异化的方式有别于其他国家和民族的文化，这种稳定性以其强大的生命力延续和保存其核心价值观。近代以来，社会剧烈变迁，中华民族始终没有放弃自身的文化立场，在艰辛守护和不懈探索中赓续中华文脉。新时代，在中华优秀传统文化、革命文化、社会主义先进文化、一切外来有益文化的融合创新中，中华文化实现主体重构，中华文化这棵大树在文化自信中展开新型文明叙事。

这棵树是人民大众的物质精神化身

中华文化这棵参天大树始终扎根于人民大众的日常生活，反映人民的喜怒哀乐，记载人民的生产生活和创新创造。

深刻认识到文化由人民创造。文化由人民创造既是基于对文化本质的深刻认识，也是基于对人民主体地位的深刻理解，文化是人类社会实践的产物，离开人的实践性，文化就失去了存在的基础，人民群众是历史的创造者，人民群众在创造物质文明的同时也创造了精神财富，创造了文化。中华民族百万年的人类史、一万年的文化史和五千多年的文明史决定了中华文化的源远流长；我国幅员辽阔，地形气候多样，多民族聚居，广土巨族决定了中华文化的内在丰富性和多样性；历史上中原地区相对优越的自然地理环境客观上形成了多民族向内凝聚的趋势，叠加儒家文化和大一统国家形态的持续整合，形成了中华文化多元一体的文化形态。中华文化的多样性和丰富性正是源于民族的多样性和人民生产生活方式的多样化，我国的饮食文化、服饰文化、建筑文化、医药文化等从多个维度和侧面反映了不同民族的生活习惯和精神面貌，又统一于中华优秀传统文化的内核与精神，共同体现了我国丰富灿烂的文化。如粤菜、徽菜等八大菜系体现了各个地域和不同民族的饮食结构和习惯差异，但均遵循依据不同节气制作和使用特定的食品，形成中华民族特定的饮食节令文化；中国南北东西的建筑差异很大，但都讲求风水，注重与自然的和谐统一；中医文化中“不为良相，便为良医”的思想贯穿儒家思想的精神，中医“法于阴阳，和于术数”观点体现了人与自然和谐统一的哲学观。

始终坚持文化的人民性。人民性是马克思主义文化观的理论基础，是马克思主义文化观的核心。文化的人民性同样是我国人民主体地位的体现，人民性也是文化自信的重要基础。人民不仅是文化的创造者，同时是文化的享有者，文化建设坚持人民性，能够增强人民对自身文化的认同感、归属感和自豪感，巩固文化主体性，推动建设文化强国。文化的人民性本质，在数字时代获得新的确证形式，从新石器时代陶器纹样的集体记忆编码，到抖音短视频的算法化民间表达，文化创造始终遵循“量变—质变”的辩证法则。这种创造正如马克思所说“人类在必然王国中争取自由”的历史过程，其中每个个体的实践都构成文化星丛的闪光点，新时代坚持文化的人民性要尊重人民的主体性、主动性和创造精神，释放文化活力，推动社会进步和文化繁荣。

这棵树始终有辛勤园丁的浇灌培育

历代中国先进知识分子始终是中华文化的守护者与传承者。在中华民族的文化发展历程中，形成了贯穿中华民族历史，一脉相承的知识体系和学术体系，完整呈现了中华文脉的发展历程和时代演变，成为中华文化的载体和精神凝聚。从先秦子学到两汉经学、从魏晋玄学到隋唐佛学、从宋明理学到清代朴学，从三民主义到五四新文化运动，中国知识体系和学术体系的构建与演进始终与中华文化的传承发展同频共振。考察儒道释的融合之路可以清晰地看到中国历代知识分子在守正创新中对文化传承发展的努力，审视鸦片战争后传统文化应对西方工业文明的挑战，可以深刻感受中国先进知识分子对保持中华文化独立性的执着与艰辛。从三国时期的康僧会到魏晋南北朝的孙绰、慧远，从隋唐时期的玄奘、王通、王维到宋代的周敦颐、朱熹、陆九渊，从明代的王阳明、林兆恩到近现代的梁漱溟、熊十力、冯友兰、牟宗三，这些不同历史时期的知识分子，通过各自的学说与实践，在不断应对来自内部与外部文化挑战的同时，在包容创新中推进了中华文化的发展，赓续了中华文脉，保持了民族精神的独立性。中华文化这棵大树始终坚持自我发展、迎接挑战、开创新局。

中国共产党自成立起自觉担负起文化建设的历史使命。以马克思主义为指导的中国共产党具有高度的文化自觉与文化自信，从成立起就把传承和弘扬中华文化作为自身的重要使命。新民主主义革命时期，便明确提出了“民族的、科学的、大众的”文化纲领，强调文化的民族形式、科学内容和大众方向。1942年，毛泽东主持召开延安文艺座谈会，强调文艺为人民服务、为社会主义服务的根本原则。1956年确立“百花齐放、百家争鸣”的文艺方针。这些纲领、原则、方针为新中国文化建设奠定了坚实的基础。改革开放以来，以邓小平同志为主要代表的中国共产党人强调物质文明和精神文明两手抓、两手都要硬；以江泽民同志为主要代表的中国共产党人强调始终代表中国先进文化的前进方向；以胡锦涛同志为主要代表的中国共产党人明确建设社会主义文化强国目标。

进入新时代，我们坚持把文化建设摆在治国理政突出位置，作出一系列重大部署，形成习近平文化思想，推动文化建设在正本清源、守正创新中取得历史性成就，社会主义文化强国建设迈出坚实步伐，中华文化主体性日益巩固，进入以文化自信为核心的新型文明叙事。习近平文化思想成为新时代的集大成者，“两个结合”的重要思想，为中华文化的传承发展提供了科学的思想方法和价值导向。在新的起点上继续推动文化繁荣、建设文化强国，是中国共产党人在新时代的文化使命。

这棵树始终追求众木成林

“一花独放不是春，百花齐放春满园”，这句话体现着中华民族自古以来日用而不觉的和合理念，是中华文化这棵大树的重要特质和内涵。

和合理念始终是中华文化的重要内容。《易传》曰“保合太和，乃利贞”，将宇宙看作和合相生的整体；道家认为“道”使宇宙成为一个有机统一体，人是这整体系统中的一部分，人、地、天都要遵循“道”的规则，以达到和谐统一的状态。儒家提倡“君子和而不同”“礼之用，和为贵”，强调人与人相处以及社会运行中和谐状态的重要性。和合理念本质上体现的是哲学上的整体观、系统观，把哲学上的整体观、系统观应用到国家政治层面和社会人生层面，就是要求有全局观念，国要关注家，家要胸怀国，个体之间要相互尊重差异，以达到和谐的状态。历经时代的发展，和合理念逐渐从哲学层面延伸到政治、人生和社会各层面，成为中华民族精神与文化的重要内容，其中伴随着儒道释三教互动到三教合一的思想融合历程，伴随着中华民族多民族交流交融到多元一体的民族融合进程。历史上，随着陆上丝绸之路的开放和郑和下西洋海上对外交流的拓展，和合理念在进一步深入中国社会各个层面的同时，开始由内向外，逐步向世界传播，成为中华民族处理人与人、人与社会、人与自然、中华文明与其他文明之间关系的重要准则。

人类命运共同体是中华文化和合理念的时代表达。世界面临百年未有之大变局，逆全球化、地缘冲突和地区保护主义加剧，特别是美国特朗普政府挑起的关税战、贸易战和地区冲突给世界造成混乱和动荡，中国共产党人推动和合理念创造性转化和创新性发展，在新时代国内治理和国际关系构建中呈现出独特的时代价值。在国内，中华民族共同体意识使中华民族凝聚力日益增强；国际上，人类命运共同体理念的提出为构建公正合理的国际政治经济新秩序提供了正确的认知和路径，为新时代处理国际关系提供了中国方案。这一方案超越了“中心—边缘”依附理论，扬弃了西方中心的世界观，是中华优秀传统文化和合理念在国际关系上的创新发展和具体体现，预示着全球化新阶段的理论自觉，标志着全球治理“范式创新”的质变，为新的国际政治经济秩序构建指明了方向。

这棵树是人类现代文明的亮光

中华文明为世界文明作出重要贡献。文明有多种含义，也有很多观察和判别的视角，但都离不开人的实践和感受。以人为连接点，从道德和理性出发，探寻人与人、人与自然、人与社会的关系是观察文明的重要方式。公元前800年至公元前200年，迎来人类文明的轴心时代，中国的先秦文明、古希腊文明和古印度文明三大轴心文明形成的主要宗教和哲学体系，奠定了整个人类文明的根基。这一文明根基里，中国的儒家思想和道家思想，着力阐明了人与自然、人与人、人与社会之间的关系。这些思想在轴心文明时代有着举足轻重的地位，奠定了中华文化和中华文明的世界地位，显示了华夏文明独特的视角、思维方式以及人类普遍意义的价值。1988年，诺贝尔奖获得者汉内斯·阿尔文曾说过：“如果人类要在21世纪生存下去，必须回到2500多年前，去汲取孔子的智慧。”而据联合国教科文组织统计，《道德经》在全球译本超过2000多种，是世界上外文发行最多的著作之一。

现代化实现方式是人类文明的当代考察。现代化是人类社会的共同走向，而人类现代化的路径方式是考察人类文明的重要标准。西方资本主义国家，在私有制的基础上，走出一条以个人和资本为中心的现代化，这一现代化模式始终把个人、少数人的利益放在首位，其无法解决人与人之间的贫富差距和人与自然关系紧张的问题，正如美国著名马克思主义经济学家理查德·沃尔夫（Richard Wolff）认为，“只要资本主义根本制度不改变，它的阶级结构就会系统地、周期性地加剧资本主义危机”。其短时间通过向世界其他国家转移矛盾，来解决其国内的贫富差距和人与自然的冲突紧张，却在更大的国际范围内造成广大发展中国家的持续贫困、自然资源枯竭、环境持续恶化甚至战争风险，不利于整个人类社会的共同进步与发展。中国式现代化是以人民为中心的现代化，是全体人民共同富裕的现代化、是绿色发展的现代化，能够有效避免贫富差距和人与自然关系紧张的冲突；是走和平发展道路的现代化，在平等、合作、共赢的基础上促进全人类共同发展。

历经五千多年时光的淬炼，中华文化始终从天下大同的人类情怀出发，书写着“万物并育”的文化理想。今天，世界面临百年未有之大变局，人类文明应向哪儿去，成了一个世界性课题。立足新时代和人类文明的发展，中国共产党提出了全球发展、安全、文明、治理“四大全球倡议”，为百年变局注入稳定性和确定性，为推动建设一个更加美好的世界贡献中国方案和中国智慧。

今天，中华文化这棵参天大树日益根深叶茂，焕发出蓬勃的时代生命力和全球感召力，以其独特的光芒引领中国式现代化道路，并照亮人类文明的方向。