“诚”是儒家哲学的基本概念，《中庸》率先对其作了系统发挥。理学开山周敦颐将“诚”作为其哲学建构的最重要概念，并在《中庸》的基础上作了不少新的阐发。所以，把握周敦颐的“诚”论，是理解其思想的枢纽。

“乾元”是“诚”的来源。在《中庸》中，“诚”是天的本性与品格，故有“诚者，天之道”之论，然而在《通书》中，周敦颐则以《周易》解释《中庸》，对“诚”作了层级上的降位，其目的在于要为“性”寻找一个形上依据。他说：“‘大哉乾元，万物资始’，诚之源也。”依此而言，“诚”不再是天的本性，而是“乾”（天）的产物。在《中庸》中，尽管从“诚者，天之道；诚之者，人之道”中，可以推出此“天”不仅是“自然之天”，而且是“义理之天”的结论，但毕竟《中庸》没有明言。《周易》与之不同，不仅认为“乾”具有“元、亨、利、贞”的美德，而且能够生成万物，所以，“乾元”在性质上必然是“纯粹至善”的。那么，这既意味着“诚”是善的，也意味着“诚”在生成之际便与“性命”深深地契合在一起，正所谓“‘乾道变化，各正性命’，诚斯立焉。”此“性”为先天之性，属于人与物共有的“性”。这与周敦颐所说的“性者，刚柔、善恶，中而已矣”有别。此“性”的主体是人，属于后天之性。

“诚”为五常的保证。《中庸》第二十五“诚者自成”章（朱子分章）把“五常”与“诚”合在一起讲，主旨在于强调“诚者”的自主与自觉性。因为主体是“诚者”，所以能够自觉地“成己”与“成物”。前者为“仁”，后者为“智”。然观其语脉则可知，尽管是合在一起讲的，但“仁”“智”与“诚”之间并没有内在的逻辑关联。而《通书》则根本不同。在周敦颐看来，“诚”是“五常”与“五行”的根本与保证，故云：“诚，五常之本，百行之源也。”其中的逻辑链条是：“乾”（天）—“诚”—“五常”。据此，儒家的道德伦常便得到本体论上的证明。在此还需指出的是，在《太极图说》及《通书》中，周敦颐把“中正仁义”作为圣人之道的根本，《通书》虽未明言“中正仁义”与“诚”的关系，但据上述所论及下文的“诚者，圣人之本”之论可推断出，“诚”自然亦是“中正仁义”的基础。

“诚”是圣人的本质。“诚”作为“圣人”的德行之论，率先出现在《中庸》中：“诚者，不思而得，不勉而中，从容中道，圣人也。”在此，“诚”虽是“圣人”的品质，但从属于圣人。而周敦颐对此作了根本性反转，他把“诚”作为“圣人”的本质规定，故有“诚者，圣人之本”“圣，诚而已”之论。如此，“诚”就成为“圣人”最根本、最重要的品质。从思想源流上看，周敦颐的这一思想主要受李翱的影响。他在《复性书》中说：“诚者，圣人性之也”“圣人至诚而已矣。”前者是传统的说法，因为郑玄、孔颖达在注释《中庸》“自诚明，谓之性”时便认为，此性是圣人之性；后者则是李翱的新说。周敦颐在此基础上更是把“诚”作为圣人的本质规定。所以，只要守护先天的“本性”，那么便是圣人：“性焉、安焉之谓圣。”然而，一旦此“性”被遮蔽或丧失，就只有通过后天工夫修养的办法来恢复，正是“复焉、执焉之谓贤”。

“诚”是内在的至善。除上述所论，李翱还以《周易》的“寂然不动”诠释《中庸》的“诚”：“诚者，圣人性之也，寂然不动……感而遂通天下之故，行止语默，无不处于极也。”在《易传》中，“寂然不动”本指起卦时不用的一根蓍草（“太极”），后又引申为“易理”。李翱在此则作了完全改造，用来描述圣人先天本有的“觉悟”：“圣人者，人之先觉者也。觉则明，否则惑，惑则昏，明与昏谓之不同”，“知本无有思，动静皆离，寂然不动者，是至诚也”。虽然这两句表达的内容不同，但所指对象一致，即与外物未接触的认知状态是清明的。北宋的周敦颐进一步把它转为化内心的状态，并与善恶之念的萌发联系在一起：“诚，无为；几，善恶”，“寂然不动者，诚也；感而遂通者，神也；动而未形、有无之间者，几也。”如果不了解李翱上述所论，仅看周敦颐此言，是难以理解的；然而，一旦结合李氏之言及其所论“几”之义，此论便豁然了。

“几”一词在《周易》中常见，意为客观事物发展的“初端”，然而周敦颐对其义作了根本性创新。“几”不再是客观事物的“发端”，而变成了主体的道德观念。具体地说，“几”不只是周敦颐《太极图说》中所说的“五性感动，而善恶分，万事出矣”，即与外物相接触后善恶观念的萌芽，还指未与外物接触时，善恶观念的萌芽，即上文所说的“动而未形，有无之间者”。周敦颐把客观完全转化为主观，这是理学的一个显著特色。

从动静上说，“诚”是“静无而动有，至正而明达”的。“静无”就是“寂然不动”，即还未与外物接触时的清明状态。这也是“至正”“明达”的。其中的“明达”与李翱所说的“觉则明，否则惑”一致，不仅指心未接触外物时的神清气明状态，还指通晓事理：“明，无疑也”，“明通，圣也”。而“至正”则指内心的纯善状态，这是周敦颐的新说。依此而言，上文所说的“诚”之“无为”及“寂然不动”主要指内在的至善。若从反面说，“诚”便是无妄念或邪念，所以周敦颐说：“不善之动，妄也……无妄，则诚矣。”

“无欲”与“不息”是复诚的方法。由上可知，“诚”是至善的先天之性，圣人能够守护不会丧失，常人则易受外物影响而被遮蔽。对此，周敦颐提出了复“诚”的方法。具体而言，其一是“无欲”。此法主要受到佛老的影响，强调不要有私欲，依此可以复“明”：“无欲则静虚……静虚则明，明则通。”其二是“不息于诚”。这综合了《中庸》“至诚不息”与《易传》“自强不息”的思想：“君子乾乾，不息于诚，然必惩忿窒欲，迁善改过而后至。”依此，只要永恒不已，便能复性。

（本文系国家社科基金重大项目“创造性转化与创新性发展视野下的中华生命智慧研究”（22ZDA082）阶段性成果）

（作者系衢州学院马克思主义学院副教授）